文殊师利所说不思议佛境界经 (2卷)〖唐 菩提流志译〗

大正藏 No. 0340 文殊师利所说不思议佛境界经 唐 菩提流志译 2卷 文殊师利所说不思议佛境界经卷上 唐天竺三藏菩提流志奉 诏译 如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众一千人菩萨十千人俱。复有欲界诸天子色界诸天子及净居天子。并其眷属无量百千周匝围绕。供养恭敬听佛说法。尔时佛告文殊师利菩萨言。童子。汝有辩才。善能开演。汝今应为菩萨大众宣扬妙法。时文殊师利菩萨白佛言。世尊。佛今令我说何等法。佛言童子。汝今应说诸佛境界。文殊师利菩萨言。世尊。佛境界者。非眼境界。非色境界。非耳境界。非声境界。非鼻境界。非香境界。非舌境界。非味境界。非身境界。非触境界。非意境界。非法境界。无如是等差别境界。是乃名为诸佛境界。世尊。善男子善女人。有欲入于佛境界者。以无所入而为方便乃能悟入。尔时文殊师利菩萨白佛言。世尊。如来于何等境界而得菩提。佛言童子。我于空境界得菩提。诸见平等故。无相境界得菩提。诸相平等故。无愿境界得菩提。三界平等故。无作境界得菩提。诸行平等故。童子。我于无生无起无为境界得菩提。一切有为平等故。时文殊师利菩萨复白佛言。世尊。无为者是何境界。佛言。童子。无为者非思量境界。文殊师利菩萨言。世尊。非思量境界者是佛境界。何以故。非思量境界中无有文字。无文字故。无所辩说。无所辩说故。绝诸言论。绝诸言论者。是佛境界也。 尔时世尊问文殊师利菩萨言。童子。诸佛境界当于何求。文殊师利菩萨言。世尊。诸佛境界。当于一切众生烦恼中求。所以者何。若正了知众生烦恼。即是诸佛境界故。此正了知众生烦恼。是佛境界。非是一切声闻辟支佛所行之处。 尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子。若佛境界即于一切众生烦恼中求者。诸佛境界有去来乎。文殊师利菩萨言。不也世尊。诸佛境界无来无去。佛言童子。若诸佛境界无来无去者。云何而言若正了知众生烦恼。即是诸佛境界耶。文殊师利菩萨言。世尊。如诸佛境界无来无去。诸烦恼自性亦复如是无来无去。佛言童子。何者是诸烦恼自性。文殊师利菩萨言。世尊。佛境界自性。即是诸烦恼自性。世尊。若佛境界自性。异诸烦恼自性者。如来则非平等正觉。以不异故。于一切法平等正觉说名如来。 尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。起贪嗔痴处。是如来所住平等法。佛言童子。云何一切凡夫起贪嗔痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫于空无相无愿法中起贪嗔痴。是故一切凡夫起贪嗔痴处。即是如来所住平等法。佛言童子。空岂是有法而言于中有贪嗔痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪嗔痴亦是有。佛言童子。空云何有。贪嗔痴复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪嗔痴。亦以言说故有。如佛说比丘。有无生无起无作无为。非诸行法。此无生无起无作无为。非诸行法。非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有故言出离耳。此亦如是。若无有空。则于贪嗔痴无有出离。以有空故说离贪等诸烦恼耳。佛言童子。如是如是。如汝所说。贪嗔痴等一切烦恼。莫不皆住于空之中。文殊师利菩萨复白佛言。世尊。若修行者。离贪嗔等而求于空。当知是人未善修行不得名为修行之者。何以故。贪嗔痴等一切烦恼即空故。 尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子汝于贪嗔痴。为已出离为未离乎。文殊师利菩萨言。世尊。贪嗔痴性即是平等。我常住于如是平等。是故我于贪嗔痴。非已出离亦非未离。世尊。若有沙门婆罗门。自见离贪嗔痴。见他有贪嗔痴。即是二见。何谓二见。谓断见常见。所以者何。若见自身离贪嗔痴即是断见。若见他身有贪嗔痴即是常见。世尊。如是之人非为正住。夫正住者。不应于己见胜谓他为劣故。尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子。若如是者。住于何所名为正住。文殊师利菩萨言。世尊。夫正住者无有所住。住无所住。是乃名为正住之耳。佛言童子。岂不以住于正道为正住耶。文殊师利菩萨言。世尊。若住正道则住有为。若住有为则不住于平等法性。何以故。有为法有生灭故。 尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子。无为是数法不。文殊师利菩萨言。世尊。无为者非是数法。世尊。若无为法堕于数者。则是有为非无为也。佛言童子。一切圣人得无为法不有数耶。文殊师利菩萨言。世尊。非诸圣人证于数法。已得出离诸数法故。 尔时世尊复语。文殊师利菩萨言。童子。汝为成就圣法。为成就非圣法。文殊师利菩萨言。世尊。我不成就圣法。亦不成就非圣法。世尊。如有化人。为成就圣法。为成就非圣法。佛言童子。化人不可言成就圣法。亦不可言成就非圣法。文殊师利菩萨言。世尊。佛岂不说一切诸法皆如幻化。佛言如是。文殊师利菩萨言。世尊。一切诸法如幻化相。我亦如是。云何可言成就圣法成就非圣法。 尔时世尊复语文殊师利菩萨言。童子。若如是者。汝何所得。文殊师利菩萨言。世尊。我得如来平等无自性境界。佛言童子。汝得佛境界耶。文殊师利菩萨言。若世尊于佛境界有所得者。我亦得于诸佛境界。时长老须菩提。问文殊师利菩萨言。大士。如来不得佛境界耶。文殊师利菩萨言。大德。汝为得声闻境界不。须菩提言。大士。圣心解脱无有境界。是故我今无境界可得。文殊师利菩萨言。大德。佛亦如是。其心解脱无有境界。云何而谓有所得乎。须菩提言。大士。汝今说法。可不将护初学心耶。文殊师利菩萨言。大德。我今问汝。随汝意答。如有良医欲治人病。为将护病人心故。不与辛酸醎苦应病之药。能令其人病得除差至安乐不。答言不也。文殊师利菩萨言。大德。此亦如是。若说法师。为将护初学心故。隐甚深法而不为说。随其意欲演粗浅义。能令学者出生死苦至涅槃乐。无有是处。说是法时。众中有五百比丘僧。诸漏永尽心得解脱。八百诸天子。远尘离垢得法眼净。复有七百诸天子。闻其辩才深生信乐。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时须菩提复白文殊师利菩萨言。大士。汝颇亦于声闻乘。而生信解。又以此乘法度众生不。文殊师利菩萨言。大德。我于一切乘皆生信解。大德。我信解声闻乘。亦信解辟支佛乘。亦信解三藐三佛陀乘。须菩提言。大士。汝为是声闻。为是辟支佛。为是三藐三佛陀耶。文殊师利菩萨言。大德。我虽是声闻。然不从他闻。虽是辟支佛。而不舍大悲及无所畏。虽已成正等觉。而于一切所应作事未尝休息。须菩提又问言。大士。汝云何是声闻。答曰。我恒为一切众生说未闻法。是故我为声闻。又问言。汝云何是辟支佛。答曰。我能了知一切诸法皆从缘起。是故我为辟支佛。又问言。汝云何是三藐三佛陀。答曰。我常恒觉一切诸法体相平等。是故我为三藐三佛陀。尔时须菩提又问言。大士。汝决定住于何地。为住声闻地。为住辟支佛地为住佛地耶。文殊师利菩萨言。大德。汝应知我决定住于一切诸地。须菩提言。大士。汝可亦决定住凡夫地耶。答曰如是。何以故。一切诸法及以众生。其性即是决定正位。我常住此正位。是故我言决定住于凡夫地也。须菩提。又问言。若一切法及以众生。即是决定正位者。云何建立诸地差别。而言此是凡夫地。此是声闻地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊师利菩萨言。大德。譬如世间以言说故。于虚空中建立十方。所谓此是东方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。虽虚空无差别。而诸方有如是。如是种种差别。此亦如是。如来于一切决定正位中。以善方便立于诸地。所谓此是凡夫地。此是声闻地。此是辟支佛地。此是菩萨地。此是佛地。虽正位无差别。而诸地有别耳。 尔时须菩提。复白文殊师利菩萨言。大士。汝已入正位耶。文殊师利菩萨言。大德。我虽已入亦复非入。须菩提言。大士。云何已入而非入乎。文殊师利菩萨言。大德应知。此是菩萨智慧善巧。我今为汝说一譬喻。诸有智人以譬喻得解。大德。如有射师其艺超绝。惟有一子特钟心爱。其人复有极重怨仇。耳不欲闻眼不欲睹。或时其子出外游行。在于远处路侧而立。父遥见之。谓是其怨执弓持箭控弦而射。箭既发已方知是子。其人巧捷疾走追箭。箭未至间还复收得。言射师者喻菩萨也。一子者喻众生也。怨家者喻烦恼也。言箭者。此则喻于圣智慧也。大德当知。菩萨摩诃萨。以般若波罗蜜观一切法。无生正位大悲善巧故。故不于实际作证。而住声闻辟支佛地。誓将化度一切众生至佛地矣。尔时须菩提。又问文殊师利菩萨言。大士。何等菩萨能行此行。文殊师利菩萨言。大德。若菩萨。示行于世而不为世法所染。现同世间不于诸法起见。虽为断一切众生烦恼。勤行精进而入于法界不见尽相。虽不住有为亦不得无为虽处生死如游园观。本愿未满故。不求速证无上涅槃。虽深知无我而恒化众生。虽观诸法自性。犹如虚空。而勤修功德净佛国土。虽入于法界见法平等。而为庄严佛身口意业故不舍精进。若诸菩萨。具如是行乃能行耳。 尔时须菩提复白文殊师利菩萨言。大士。汝今说此菩萨所行。非诸世间所能信受。文殊师利菩萨言。大德我今为欲令诸众生永出世间。说诸菩萨了达世法出离之行。须菩提言。大士。何者是世法。云何名出离。文殊师利菩萨言。大德。世间法者所谓五蕴。其五者何。谓色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。如是诸蕴。色如聚沫。受如浮泡。想如阳焰。行如芭蕉。识如幻化。是故此中无有世间亦无诸蕴及以如是言说名字。若得是解心则不散。心若不散则不染世法。若不染世法即是出离世间法也。复次大德。五蕴诸法。其性本空。性空则无二。无二则无我我所。无我我所则无所取著。无所取著者即是出离世间法也。 复次大德。五蕴法者。以因缘有。因缘有故则无有力。无力则无主。无主则无我我所。无我我所则无受取。无受取则无执竞。无执竞则无诤论。无诤论者是沙门法。沙门法者知一切法。如空中响。若能了知一切诸法如空中响。即是出离世间法也。 复次大德。此五蕴法同于法界。法界者则是非界。非界中。无眼界无色界无眼识界。无耳界无声界无耳识界。无鼻界无香界无鼻识界。无舌界无味界无舌识界。无身界无触界无身识界。无意界无法界无意识界。此中亦无地界水界火界风界虚空界识界。亦无欲界色界无色界。亦无有为界无为界。我人众生寿者等。如是一切皆无所有。定不可得。若能入是平等深义。与无所入而共相应。即是出离世间法也。说是法时会中比丘二百人。永尽诸漏心得解脱。各各脱身所著上衣。以奉文殊师利菩萨而作是言。若有众生得闻于此甚深妙法应生信受。若不生信欲求证悟终不可得。 尔时长老须菩提语诸比丘言。汝何所得以何为证。诸比丘言。大德。无得无证是沙门法。所以者何。若有所得心则动乱。若有所证则自矜负。动乱矜负堕于魔业。若有自言我得我证。当知则是增上慢人。佛言。诸比丘。汝等审知增上慢义不。诸比丘答言。世尊。如我意者。若有人言我能知苦。是不知苦相而言我知。我能断集证灭修道。是不知集灭道相。乃至而言我能修道应知此是增上慢人。所以者何。苦相者即无生相。集灭道相。即无生相。无生相者即是非相。平等相是诸圣人。于一切法得解脱相。是中无有知苦断集。证灭修道。如是等相而可得者。若有众生得闻如是一切诸法平等之义。而生惊怖。应知是为增上慢者。 尔时世尊即告之言。善哉善哉。诸比丘。如汝所说。如是如是。须菩提。汝等当知此诸比丘。已于过去迦叶佛所。从文殊师利童子。得闻如是甚深之法。以闻法故疾得神通。今复得闻随顺不逆。须菩提。若复有人于我法中。得闻斯义生信解者。皆于来世见弥勒佛。若未发大乘意。于三会中悉得解脱若已发大乘意者。皆得住于堪忍之地。 尔时善胜天子白文殊师利菩萨言。大士。汝常于此阎浮提中。为众说法今兜率天上有诸天子。曾于过去值无量佛。供养恭敬种诸善根。然生在天中耽著境界。不能来此法会而有听受。昔种善根今将退失。若蒙诱诲必更增长。惟愿大士。暂往天宫。为彼诸天弘宣法要。尔时文殊师利菩萨。以神通力即于其处。忽然化作兜率天宫。如其所有悉皆备足。令善胜天子及此会中一切人天。皆谓在于彼天之上。具见于彼种种严饰。园林池沼果树行列殿堂楼阁。栋宇交临绣柱承梁雕窗间户。攒栌叠栱磊砢分布。称宝为台庄严绮错。其台极小犹有七层。或八层九层。乃至高于二十层者。一一台上处处层级。皆有众天女。盛年好色手足柔软。额广眉长面目清净。如金罗网常有光明。亦如莲华离诸尘垢。发言含笑进止回旋。动必合仪丽而有则。譬如满月人所乐见。笙篌琴瑟箫笛钟鼓。或歌或啸音节相和。妙妓成行。分庭共舞。如是等事宛然备瞩。时善胜天子。见自宫殿及其眷属欢娱事已。心生疑怪。白文殊师利菩萨言。奇哉大士。云何令我及以大众瞬息之间而来至此。 尔时长老须菩提。语善胜天子言。天子。我初亦谓与诸大众皆共至于兜率陀天。而今乃知本来不动。曾不共往彼天之上。如是所见皆是文殊师利菩萨三昧神通之所现耳。时善胜天子即白佛言。世尊。文殊师利菩萨。甚为希有。乃能以三昧神通不思议力。令此众会不动本处而言至此兜率陀天。佛言天子。汝但知文殊师利童子神通变化少分之力。我之所知无有量也。天子。以文殊师利神通之力。假使如恒河沙等诸佛国土。种种严好各各不同。能于一佛土中普令明见。又以如恒河沙等诸佛国土。集在一处状如缯束。举掷上方不以为难。又以如恒河沙等诸佛国土。所有大海置一毛孔而令其中众生。不觉不知无所触娆。又以如恒河沙等诸佛国土。所有须弥山王以彼众山内于一山。复以此山内于芥子。而令住彼山上一切诸天。不觉不知亦无所娆。又以如恒河沙等诸佛国土。其中所有五道众生置右掌中。复取是诸国土一切乐具。一一众生尽以与之等无差别。又以如恒河沙等诸佛国土。劫尽烧时。所有大火集在一处。令其大小如一灯炷。所有火事如本无别。又如恒河沙等诸佛国土。所有日月若于一毛孔。舒光映之普令其明隐蔽不现。天子。我于一劫若一劫余。说文殊师利童子三昧神通变化之力。不可穷尽。 尔时魔波旬自变其身作比丘形。在于会中却坐一面。白佛言。世尊。我今闻说文殊师利童子神通之力。不能信受。唯愿世尊。令于我前现其神力使我得见。尔时世尊知是恶魔变为比丘。欲令众生善根增长。故告文殊师利菩萨言。汝应自现神通之力。令此会中无量众生咸得善利。 文殊师利所说不思议佛境界经卷上 文殊师利所说不思议佛境界经卷下 唐天竺三藏菩提流志奉 诏译 尔时文殊师利菩萨受佛教已。即时入一切法心自在神通三昧。入此三昧已起神通力。现于如上所说神变之事。显然明著皆悉现前。如佛所言不增不减。预斯会者靡不咸见。是时大众睹此神力。叹未曾有。同声唱言。善哉善哉。诸佛如来。为众生故出现世间。复有如是善权大士。同出于世。而能现此不可思议威神之力。尔时恶魔见此种种神变事已。欢喜踊跃礼文殊师利菩萨足。合掌恭敬而向如来。作如是言。文殊师利童子甚为希有。乃能现是不可思议神通变化。诸有闻者孰不惊疑。若有众生得闻此事。能生信受。假使恶魔如恒河沙。欲为恼害终不能也。世尊。我是恶魔。常于佛所。伺求其便。心喜恼害一切众生。若见有人精勤习善。必以威力为其障碍。世尊我从今日深发誓心。但此法门弘宣之处。所在国土城邑聚落。百由旬内我在其中。譬如盲者无有所作。不于众生而生侵恼。若见有受持读诵思惟解释是经者。必生尊重供给供养。世尊我之俦党。乐于佛法而生留难。若见有人修行于善。要加逼沮令其退失。我今为断如是恶事说陀罗尼。即说咒曰。 怛侄他阿么黎(一) 毗么黎(二) 耻(音天以反)哆答鞞(三) 阿羯波你是多设咄 [口*路](四) 誓曳(五) 誓耶末底(六) 输(去声)婆末底(七) 睒迷(去声下两字同)扇底(八) 阿普迷(九) 普普迷(十) 地[口*梨](十一) 阿契(十二) 莫契(十三) 佉契(十四) 弭履罗(十五) 阿伽(去声)迷(十六) 普罗(十七) 普罗普罗(十八) 输(上声下同)迷输输迷(十九) 地[口*梨]地[口*梨](二十) 阿那跋底(二十一) 耻哆答鞞(二十二) 讫里多遏梯(二十三) 讫里多毗(入声)提(二十四) 毗卢折(音之热反)担(音丁合反二十五) 萨达摩婆 拏(上声)拘(二十六) 曷写苏怛罗写陀路迦(二十七) 阿(入声)跋罗 自多伊婆苏履耶(二十八) 世尊。此陀罗尼拥护法师。能令其人勇猛精进辩才无断。一切恶魔无能得便。更令其魔心生欢喜。以衣服卧具饮食汤药。诸有所须而为供养。世尊。若有善男子善女人。受持此咒日夜不绝。则为一切天龙乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等常所守护。一切怨憎不能为害。佛语魔言。善哉善哉。汝今说此陀罗尼。令恒河沙等无量世界六种震动。魔王当知。汝此辩才。皆是文殊师利童子神力所作。文殊师利菩萨。以神通力令魔波旬。说此咒时。众中三万人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 尔时文殊师利菩萨。作是变已。摄其神力。即告善胜天子言。天子我今欲诣兜率陀天。汝可先往令其众集。时善胜天子。闻是语已与其眷属。右绕于佛及文殊师利等菩萨大众。于会中没须臾之间到彼天宫。至天宫已。普告众言。汝等当知文殊师利菩萨摩诃萨。愍我等故欲来至此。汝等诸天皆应舍离放逸诸乐而共来集。为听法故。时善胜天子。作是语已。于天宫中建立道场。其场广博清净严好。以天如意众宝所成。东西三万二千由旬。南北一万六千由旬。又于其中置无量百千师子之座。其座高广种种庄严。以天宝衣而覆其上。时善胜天子。严办道场及师子座已。曲躬合掌。遥向文殊师利菩萨。而作是言。我至天宫所为事毕。唯仁降止今正是时。尔时文殊师利菩萨与诸菩萨。一万二千人。大声闻一千五百人。及余无量百千天龙夜叉乾闼婆等。从坐而起顶礼佛足。右绕三匝。于如来前没而不现。须臾之顷至兜率陀天。诣道场中如其敷拟各坐其座。 尔时四天王天。三十三天。夜摩天化乐天他化自在天。及色界中诸梵天众。递相传告而作是言。今文殊师利菩萨。在兜率陀天欲说大法。我等应共往诣其所。为欲听闻所未闻法。及见种种希有事故。作是语已。欲色界中无量阿僧祇。诸天子众。于须臾顷。各从所住。而来共集兜率天宫。以文殊师利菩萨威神之力。其道场中悉皆容受而无迫隘。 尔时善胜天子。白文殊师利菩萨言。大士。今此大众悉已来集。愿以辩才阐明法教。时文殊师利菩萨普告众言。诸仁者。若诸菩萨。住四种行。则能成就一切善法。何等为四。一者持戒。二者修禅。三者神通。四者调伏。若能持戒则成就多闻。若能修禅则成就般若。若得神通则成就胜智。若住调伏则能成就心不放逸。是故我言若诸菩萨住于四行则能成就一切善法。诸仁者。当知持戒具足八法而得清净。何等为八。一者身行端直。二者诸业淳净。三者心无瑕垢。四者志尚坚贞。五者正命自资。六者头陀知足。七者离诸诈伪不实之相。八者恒不忘失菩提之心。是名持戒八种清净。 复次诸仁者。应知多闻亦以八法而得清净。何等为八。一者敬顺师长。二者摧伏憍慢。三者精勤记持。四者正念不错。五者说释无倦。六者不自矜伐。七者如理观察。八者依教修行。是名多闻八种清净。 复次诸仁者。应知禅定亦以八法而得清净。何等为八。一者常居兰若宴寂思惟。二者不共众人群聚谈说。三者于外境界无所贪著。四者若身若心舍诸荣好。五者饮食少欲。六者无攀缘处。七者不乐修饰音声文字。八者转教他人令得圣乐。 复次。诸仁者。应知般若亦以八法而得清净。何等为八。一者善知诸蕴。二者善知诸界。三者善知诸处。四者善知诸根。五者善知三解脱门。六者永拔一切烦恼根本。七者永出一切盖缠等惑。八者永离一切诸见所行。是名般若八种清净。 复次。诸仁者。应知神通亦以八法而得清净。何等为八。一者见一切色无有障碍。二者闻一切声无所限隔。三者遍知众生心之所行。四者忆念前际无碍无著。五者神足游行遍诸佛国。六者尽一切漏而不非时。七者广集善根而离诸散动。八者如初发誓愿恒为善友广济众生。是名神通八种清净。 复次。诸仁者。当知于智亦以八法而得清净。何等为八。一者苦智遍知五蕴。二者集智永断诸爱。三者灭智观诸缘起毕竟不生。四者道智能证有为无为功德。五者因果智知业与事无有相违。六者决定智了知无我无众生等。七者三世智善能分别三世轮转。八者一切智智。谓般若波罗蜜于一切处无不证入。是名为智八种清净。 复次。诸仁者。应知调伏亦以八法而得清净。何等为八。一者内恒寂静。二者外护所行。三者不舍三界。四者随顺缘起。五者观察诸法其性无生。六者观察诸法无有作者。七者观察诸法本来无我。八者毕竟不起一切烦恼。是名调伏八种清净。 复次。诸仁者。应知不放逸亦以八法而得清净。何等为八。一者不污尸罗。二者恒净多闻。三者成就诸定。四者修行般若。五者具足神通。六者不自贡高。七者灭诸诤论。八者不退善法。是名不放逸八种清净。 诸仁者。若诸菩萨住不放逸。则不失三种乐。何者为三。所谓诸天乐禅定乐涅槃乐。又则解脱三恶道。何者为三。所谓地狱道畜生道饿鬼道。又则不为三种苦之所逼迫。何者为三。所谓生苦老苦死苦。又则永离三种畏。何者为三。所谓不活畏恶名畏大众威德畏。又则超出三种有。何者为三。所谓欲有色有无色有。又则涤除三种垢。何者为三。所谓贪欲垢嗔恚垢愚痴垢。又则圆满三种学。何者为三。所谓戒学心学慧学。又则得三种清净。何者为三。所谓身清净语清净意清净。又则具足三种所成福。何者为三。所谓施所成福戒所成福修所成福。又则能修三种解脱门。何者为三。所谓空解脱门无相解脱门。无愿解脱门。又则令三种种性永不断绝。何者为三。所谓佛种性法种性僧种性。诸仁者。不放逸行有如是力。是故汝等应共修行。 复次。诸仁者。菩萨所行六波罗蜜。一一具有三所治障。若住不放逸速能除断。何等为三。谓自不布施。不欲他施。嗔能施者。自不持戒。不欲他持。嗔能持者。自不忍辱。不欲他忍。嗔能忍者。自不精进。不欲他精进。嗔能精进者。自不修定。不欲他修。嗔能修者。自无智慧。不欲他有。嗔能有者。如是名为菩萨六度一一见有三障差别。不放逸行之所除断。 复次诸仁者。菩萨所行六波罗蜜。各以三法而得成满。此三皆从不放逸生。何等为三。布施三者。谓一切能舍不求果报回向菩提。持戒三者。谓重心敬授护持不缺回向菩提。忍辱三者。谓柔和宽恕自护护他回向菩提。精进三者。谓不舍善轭无来去想回向菩提。禅定三者。谓遍入诸定无所攀缘回向菩提。般若三者。谓智光明彻。灭诸戏论回向菩提。如是名为菩萨六度一一三种能成满法。不放逸行之所生长。 复次诸仁者。一切菩萨以不放逸故。速得成就三十七种菩提分等所有善法。证于诸佛无上菩提。云何速成菩提分法。谓诸菩萨以不放逸故。修四念处不经勤苦疾得圆满。云何修耶。谓观身处无所有。观察处无所有。观心处无所有。观法处无所有。于一切法皆无所得。如是名为修四念处。又诸菩萨以不放逸故。修四正勤疾得圆满。云何修习。谓诸菩萨。虽恒观察一切诸法本来无生无得无起无有作者。犹如虚空。而为未生诸恶不善法令不生故。摄心正住勤行精进。虽观一切法无业无果。而为诸众生已生诸恶不善法欲令断故。摄心正住勤行精进。虽信解一切法空无所有。而为未生诸善法欲令生故。摄心正住勤行精进虽知诸法本来寂静。而为已生诸善法欲令住故。不退失故更增长故。摄心正住勤行精进。是诸菩萨。虽恒观察一切诸法。无有所作无能作者。体相平等。是中无有少法可得若生若灭。而常精进修习不舍。是则名为修正勤耳。又诸菩萨以不放逸故。修四神足疾得圆满。云何修习谓诸菩萨虽永断欲贪。而恒不舍诸善法。欲若身若心常修善行。虽观诸法空无所得。而为化众生勤行精进。虽了知心识如幻如化。而恒不舍具诸佛法成正觉心。虽知诸法无依无作不可取著。而恒随所闻如理思惟。如是名为修习神足。又诸菩萨。以不放逸故。修习五根疾得圆满。云何修习。谓诸菩萨。虽依自力而有觉悟。不从他闻然教化众生。令其了知发生深信。虽无来想亦无去想。而勤遍修行一切智行。虽于境界无念无忆。而于其中不忘不愚。虽以智光开了诸法。而恒正定寂然不动。虽常安住平等法性。而断众翳障戏论分别。如是名为修习五根。又诸菩萨。以不放逸故。修习五力疾得圆满。云何修习。谓诸菩萨。修信力时。一切外论不能倾动。修精进力。一切恶魔无能沮坏。以修念力。不入声闻辟支佛地。修定力故。疾得远离五盖烦恼。以智慧力。永不取于诸见境界。是则名为修习五力。又诸菩萨。以不放逸故。修七觉分疾得圆满。云何修耶。谓诸菩萨。于一切善法恒不忘失。是修念觉分。于诸缘起常乐观察。是修择法觉分。行菩提道永不退转。是修精进觉分。知法而足无所希求。是修喜觉分。远离身心散动之失。是修猗觉分。入空无相无愿解脱是修定觉分。离于生起学习之心。是修舍觉分。是名为修七觉分法。又诸菩萨。以不放逸故。修八圣道疾得圆满。云何修习。谓永离于断常见故。名修习正见。离于欲觉恚觉害觉故。名修习正思惟。远离自他不平等故。名修习正语。离于谄伪不实相故。名修习正命。离于怯弱身心事故。名修习正业。离自矜足慢他心故。名修习正勤。离诸惛愚。名修习正念。息诸分别。名修习正定。是名修习八圣道分。诸仁者。我以如前所说之义。言诸菩萨住不放逸则得成就三十七种菩提分等一切善法。证于诸佛无上菩提。诸仁者。此不放逸菩萨。入于如是菩提分法已。则出一切生死淤泥。出生死已。于一切法。都无所见。无所见故无所言说。无所言说故则得入于毕竟寂静。云何名为毕竟寂静。以一切法非所作。非所作故不可取。不可取故无有用。无有用故不可安立。以之为有不可安立。以为有故。应知即是毕竟寂静。说是法时。会中有一万二千天子。远尘离垢法眼清净。 尔时善胜天子。复白文殊师利菩萨言。大士云何名修行菩萨道。文殊师利菩萨言。天子。若菩萨虽不舍生死。而不为生死诸恶所染。虽不住无为。而恒修无为功德。虽具修行六波罗蜜。而示现声闻辟支佛行。是名修行菩萨道。 复次天子。若菩萨虽于空清净。而善示诸境。亦不取于境。虽于无相清净。而善入诸相。亦不执于相。虽于无愿清净。而善行三界。亦不著于界。虽于无生无灭清净。而善说生灭。亦不受生灭。所以者何。此调伏心菩萨。虽了知一切法空无所有。然以诸众生于境界中而生见著。以见著故增长烦恼。菩萨欲令断诸见著。而为说法。令知一切境界是空。如说于空无相无愿。无生无灭皆亦如是。是名修行菩萨道。复次天子。有往有复。名修菩萨道。云何名为有往有复。观诸众生心所乐欲。名之为往。随其所应而为说法。名之为复。自入三昧名之为往。令诸众生得于三昧。名之为复。自行圣道名之为往。而能教化一切凡夫。名之为复。自得无生忍名之为往。令诸众生皆得此忍。名之为复。自以方便出于生死。名之为往。又令众生而得出离。名之为复。心乐寂静名之为往。常在生死教化众生。名之为复。自勤观察往复之行。名之为往。为诸众生说如斯法。名之为复。修空无相无愿解脱。名之为往。为令众生断于三种觉观心故而为说法。名之为复。坚发誓愿。名之为往。随其誓愿拯济众生。名之为复。发菩提心愿坐道场。名之为往。具修菩萨所行之行。名之为复。是名菩萨往复之道。说此法时。会中有菩萨五百人。皆得无生法忍。 尔时善胜天子。白文殊师利菩萨言。大士。我曾闻有一切功德光明世界。如是世界在何方所。佛号何等。于中说法。文殊师利菩萨言。天子。于此上方过十二恒河沙佛土。有世界名一切功德光明。佛号普贤如来应正等觉。在此土中演说正法。善胜天子言。大士。我心欲见彼之世界及彼如来。惟愿仁慈示我令见。时文殊师利菩萨。即入三昧。此三昧名离垢光明。从其身中放种种光。其光上彻十二恒河沙佛土。至一切功德光明世界。种种色光遍满其国。彼诸菩萨见是光已得未曾有。合掌恭敬。白普贤如来言。世尊。今此光明从何所来。普贤佛言。善男子。于此下方。过十二恒河沙佛土。有世界名娑婆。佛号释迦牟尼如来应正等觉。今现在彼敷演法教。彼有菩萨名文殊师利。住不退转入离垢光明三昧。于其身中放种种光。其光远至十方无量阿僧祇世界。一一世界光悉充满。是故今者有此光明。彼诸菩萨复作是言。世尊。我等今者皆愿得见娑婆世界释迦牟尼佛。及文殊师利菩萨。尔时普贤如来。即于足下千辐相中放大光明。其光朗曜。过彼下方十二恒河沙佛土入此世界光悉周遍。彼诸菩萨以佛光明。莫不见此娑婆世界及释迦牟尼佛诸菩萨等。此土菩萨亦见彼国及普贤如来并菩萨众。尔时普贤如来。告诸菩萨言。娑婆世界恒说大法。汝等谁能往彼听受。众中有菩萨。名执智炬。从座而起。白言世尊。我今愿欲承佛神力往娑婆世界。惟愿如来垂哀见许。普贤如来言。善男子。今正是时当疾往诣。尔时执智炬菩萨。与诸菩萨十亿人俱。头顶敬礼普贤如来。合掌恭敬右绕七匝。于彼国没。譬如壮士屈伸臂顷。到娑婆世界兜率天宫。善住楼观中文殊师利菩萨众会之前。曲躬合掌。礼文殊师利菩萨足。而作是言。大士。汝所舒光至于我国。我世尊普贤如来应正等觉。垂许我等来此世界。为见大士礼事瞻仰听闻法故。尔时欲色界诸天子。见彼国土诸来菩萨已。咸作是言。善哉善哉。不可思议。甚为希有。甚为希有。文殊师利善权大士。乃有如是神通变化。以三昧力放是光明。而能至彼上方世界。令诸菩萨疾来诣。此时文殊师利菩萨。复为大众广宣妙法。众中有七十二那由他诸天子众。深生信解。发阿耨多罗三藐三菩提心。 尔时文殊师利菩萨。于兜率天宫所为事毕。与诸菩萨释梵四天王等无量诸天。及一切功德光明国土诸来菩萨。不起于坐。于天宫没。一念之间到于佛所。皆从座起顶礼佛足。合掌恭敬右绕七匝。绕佛毕已。时执智炬菩萨。与其同类十亿人。前白佛言。世尊。普贤如来致问起居少病少恼安乐行不。于时世尊。如法慰问诸菩萨已。普观一切诸来大众。敕令复坐。广为说法莫不欢喜。 尔时世尊。复告众言。汝等当知。此文殊师利童子。执智炬菩萨。为欲成熟无量众生。现此神通变化之事。此二丈夫。已能成就种种方便。获于深理智慧辩才。已于无量阿僧祇劫施作佛事。为众生故生于世间。若有众生得见此二菩萨者。应知则得六根自在。永不入于众魔境界。尔时执智炬菩萨。及所同来诸菩萨众。入此国土得见世尊。听闻法故证无生忍。既得忍已右绕于佛。敬礼双足。当尔之时。此三千大千世界为之震动。是诸菩萨即于佛前。没而不现。须臾之顷还到本国。尔时世尊。告长老阿难言。此法门汝当奉持。广为人说阿难言。唯世尊。此法门当何名之。云何奉持。佛言。此法门。名文殊师利所说不思议佛境界。如是奉持。佛说此经已。善胜天子长老阿难。及一切世间天人。阿修罗乾闼婆等。皆大欢喜。信受奉行。 文殊师利所说不思议佛境界经卷下

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文殊师利佛土严净经 (2卷)〖西晋 竺法护译〗

大正藏 No. 0318 文殊师利佛土严净经 西晋 竺法护译 2卷 文殊师利佛土严净经卷上 西晋月氏国三藏竺法护译 闻如是。一时佛游王舍城灵鹫山。与大比丘十万众俱。及诸菩萨八万四千。皆不退转无所从生。逮得权慧神通无极。随时而化救济三界。其名曰文殊师利。光世音。大势至诸菩萨等咸来云集。七十二亿诸天子俱。皆志大乘。四天王帝释梵天王。各与四万二千诸释梵俱。悉慕大道。四方阿须伦王。难头和难龙王。和伦龙王。娑竭龙王。摩那私龙王。持地龙王。阿耨达龙王。山积龙王。降魔龙王。上月龙王。如是龙王。各从其民六万二千。金比鬼神。旷野鬼神。妙毛鬼神。普等鬼神。善普鬼神。善财鬼神。普像鬼神。无诤鬼神。是诸鬼王。各与等类百千众俱来诣佛所。皆各稽首以次就位。悉都专精志愿经道饥虚于法。身口意并加敬归佛靖心而听。 尔时国王太子。大臣百官。长者居士。民众大小。天龙鬼王。咸共供养随其所安。时佛明旦著衣持钵与大众俱。天龙鬼王侍从左右上虚空中。四种莲华纷纷如雨。百千伎乐不鼓自鸣。皆作释梵雅颂八声。诣阿阇贳就王之请。佛显神足光照十方。七宝莲华随迹处生。有化菩萨皆坐其上。光像分明不可称纪。绕城七匝而叹颂曰。 其导师至神  所愍哀无量 方便护众生  消病愈诸疮 能仁无所著  心寂善调和 彼吼护世明  今日欲入城 其意已解脱  度生老病死 诸天众集会  各怀欣乐志 其心甚坚强  降魔并官属 释师子至圣  尊导已来到 坏世众不消  至真音难致 甚猛能制御  行道亿千劫 意抱大慈愍  普护于一切 今日真正觉  当入王舍城 本所行布施  难量无涯底 衣食众宝乘  无复有计限 惠所爱男女  妻室及国界 今彼释师子  欲入国王宫 宿世施手足  头目及耳鼻 普惠无所逆  不贪吝重珍 总摄众功勋  施一切所有 尊人以是故  得入一切智 常以勤修学  布施至戒慧 护戒无缺漏  故曰真丈夫 逮戒照忍辱  持功勋无量 彼寂然心定  今日当入城 于百千亿劫  行精进解脱 哀伤众生故  心未曾懈倦 一心不可捡  已度于彼岸 音声越梵天  今日欲入城 其圣明道慧  无限不可量 不可得边涯  假喻如虚空 人中宝如是  智德不可尽 缘从达众行  严净至尊惠 因坐佛树下  降魔及官属 逮无退道明  永安无忧戚 道圣转法轮  所度不可极 今日释师子  欲入王舍城 若有发道意  我当得成佛 处世逮究竟  诸相三十二 常兴意无量  至诚发道心 辄归于最胜  供养人中圣 欲断淫怒痴  消众尘劳秽 志降伏一切  无益瑕疵难 便宜速行诣  释师子圣尊 奉贡众好养  恪心不可限 […]

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文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经 (2卷)〖梁 曼陀罗仙译〗

大正藏 No. 0232 文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经 梁 曼陀罗仙译 2卷 文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经卷上 梁扶南国三藏曼陀罗仙译 如是我闻: 一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘僧满足千人;菩萨摩诃萨十千人俱,以大庄严而自庄严,皆悉已住不退转地,其名曰弥勒菩萨、文殊师利菩萨、无碍辩菩萨、不舍担菩萨,与如是等大菩萨俱。文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。 尔时尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。 佛知众会皆悉集已,尔时如来从住处出,敷座而坐。告舍利弗:“汝今何故,于晨朝时在门外立?”舍利弗白佛言:“世尊!文殊师利童真菩萨先已至此,住门外立。我实于后晚来到耳。” 尔时世尊问文殊师利:“汝实先来到此住处,欲见如来耶?”文殊师利即白佛言:“如是,世尊!我实来此欲见如来。何以故?我乐正观利益众生。我观如来如如相不异相,不动相不作相,无生相无灭相,不有相不无相,不在方不离方,非三世非不三世,非二相非不二相,非垢相非净相。以如是等,正观如来利益众生。”佛告文殊师利:“若能如是见于如来,心无所取亦无不取,非积聚非不积聚。” 尔时舍利弗语文殊师利言:“若能如是,如汝所说见如来者,甚为希有。为一切众生故见于如来,而心不取众生之相;化一切众生向于涅槃,而亦不取向涅槃相;为一切众生发大庄严,而心不见庄严之相。” 尔时文殊师利童真菩萨摩诃萨语舍利弗言:“如是,如是!如汝所说。虽为一切众生发大庄严心,恒不见有众生相;为一切众生发大庄严,而众生趣亦不增不减。假使一佛住世,若一劫若过一劫,如此一佛世界,复有无量无边恒河沙诸佛,如是一一佛,若一劫若过一劫,昼夜说法心无暂息,各各度于无量恒河沙众生皆入涅槃,而众生界亦不增不减。乃至十方诸佛世界亦复如是,一一诸佛说法教化,各度无量恒河沙众生皆入涅槃,于众生界亦不增不减。何以故?众生定相不可得故。是故众生界不增不减。” 舍利弗复语文殊师利言:“若众生界不增不减,何故菩萨为诸众生,求阿耨多罗三藐三菩提,常行说法?”文殊师利言:“若诸众生悉空相者,亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提,亦无众生而为说法。何以故?我说法中无有一法当可得故。” 尔时佛告文殊师利:“若无众生,云何说有众生及众生界?”文殊师利言:“众生界相,如诸佛界。” 又问:“众生界者是有量耶?”答曰:“众生界量,如佛界量。” 佛又问:“众生界量,有处所不?”答曰:“众生界量,不可思议。” 又问:“众生界相,为有住不?”答曰:“众生无住,犹如空住。” 佛告文殊师利:“如是修般若波罗蜜时,当云何住般若波罗蜜?”文殊师利言:“以不住法为住般若波罗蜜。” 佛复问文殊师利:“云何不住法名住般若波罗蜜?”文殊师利言:“以无住相,即住般若波罗蜜。” 佛复告文殊师利:“如是住般若波罗蜜时,是诸善根,云何增长?云何损减?” 文殊师利言:“若能如是住般若波罗蜜,于诸善根无增无减,于一切法亦无增无减。是般若波罗蜜性相亦无增无减。世尊!如是修般若波罗蜜则不舍凡夫法,亦不取贤圣法。何以故?般若波罗蜜不见有法可取可舍,如是修般若波罗蜜,亦不见涅槃可乐、生死可厌。何以故?不见生死,况复厌离;不见涅槃,何况乐著。如是修般若波罗蜜,不见垢恼可舍,亦不见功德可取,于一切法心无增减。何以故?不见法界有增减故。世尊!若能如是,是名修般若波罗蜜。世尊!不见诸法有生有灭,是修般若波罗蜜。世尊!不见诸法有增有减,是修般若波罗蜜。世尊!心无悕取,不见法相有可求者,是修般若波罗蜜。世尊!不见好丑,不生高下,不作取舍。何以故?法无好丑,离诸相故;法无高下,等法性故;法无取舍,住实际故。是修般若波罗蜜。” 佛告文殊师利:“是诸佛法得不胜乎?”文殊师利言:“我不见诸法有胜如相。如来自觉一切法空,是可证知。”佛告文殊师利:“如是,如是!如来正觉自证空法。” 文殊师利白佛言:“世尊!是空法中,当有胜如而可得耶?”佛言:“善哉,善哉!文殊师利!如汝所说,是真法乎?”佛复谓文殊师利言:“阿耨多罗是名佛法不?” 文殊师利言:“如佛所说,阿耨多罗是名佛法。何以故?无法可得名阿耨多罗。”文殊师利言:“如是修般若波罗蜜,不名法器,非化凡夫法,亦非佛法非增长法,是修般若波罗蜜。复次,世尊!修般若波罗蜜时,不见有法可分别思惟。” 佛告文殊师利:“汝于佛法不思惟耶?” 文殊师利言:“不也,世尊!如我思惟,不见佛法,亦不可分别是凡夫法、是声闻法、是辟支佛法,如是名为无上佛法。复次,修般若波罗蜜时,不见凡夫相、不见佛法相、不见诸法有决定相,是为修般若波罗蜜。复次,修般若波罗蜜时,不见欲界、不见色界、不见无色界、不见寂灭界。何以故?不见有法是尽灭相,是修般若波罗蜜。复次,修般若波罗蜜时,不见作恩者、不见报恩者,思惟二相心无分别,是修般若波罗蜜。复次,修般若波罗蜜时,不见是佛法可取,不见是凡夫法可舍,是修般若波罗蜜。复次,修般若波罗蜜时,不见凡夫法可灭,亦不见佛法而心证知,是修般若波罗蜜。” 佛告文殊师利:“善哉,善哉!汝能如是善说甚深般若波罗蜜相,是诸菩萨摩诃萨所学法印,乃至声闻缘觉学无学人,亦当不离是印而修道果。” 佛告文殊师利:“若人得闻是法,不惊不畏者,不从千佛所种诸善根,乃至百千万亿佛所久植德本,乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。” 文殊师利白佛言:“世尊!我今更说般若波罗蜜义。”佛言:“便说。” “世尊!修般若波罗蜜时,不见法是应住是不应住,亦不见境界可取舍相。何以故?如诸如来不见一切法境界相故,乃至不见诸佛境界,况取声闻、缘觉、凡夫境界。不取思议相亦不取不思议相,不见诸法有若干相,自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨,皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根,乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。复次,修般若波罗蜜时,不见缚不见解,而于凡夫乃至三乘不见差别相,是修般若波罗蜜。” 佛告文殊师利:“汝已供养几所诸佛?”文殊师利言:“我及诸佛如幻化相,不见供养及与受者。” 佛告文殊师利:“汝今可不住佛乘耶?”文殊师利言:“如我思惟,不见一法,云何当得住于佛乘?” 佛言:“文殊师利!汝不得佛乘乎?”文殊师利言:“如佛乘者,但有名字,非可得亦不可见。我云何得?” 佛言:“文殊师利!汝得无碍智乎?”文殊师利言:“我即无碍,云何以无碍而得无阂?” 佛言:“汝坐道场乎?”文殊师利言:“一切如来不坐道场,我今云何独坐道场?何以故?现见诸法住实际故。” 佛言:“云何名实际?”文殊师利言:“身见等是实际。” 佛言:“云何身见是实际?”文殊师利言:“身见如相,非实非不实,不来不去,亦身非身,是名实际。” 舍利弗白佛言:“世尊!若于斯义谛了决定,是名菩萨摩诃萨。何以故?得闻如是甚深般若波罗蜜相,心不惊不怖,不没不悔。” 弥勒菩萨白佛言:“世尊!得闻如是般若波罗蜜,具足法相,是即近于佛坐。何以故?如来现觉此法相故。” 文殊师利白佛言:“世尊!得闻甚深般若波罗蜜,能不惊不怖,不没不悔,当知此人即是见佛。” 尔时复有无相优婆夷白佛言:“世尊!凡夫法、声闻法、辟支佛法、佛法,是诸法皆无相。是故于所从闻般若波罗蜜,皆不惊不怖,不没不悔。何以故?一切诸法本无相故。” 佛告舍利弗:“善男子、善女人,若闻如是甚深般若波罗蜜,心得决定,不惊不怖,不没不悔。当知是人,即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜,不惊不怖,信乐听受,欢喜不厌。是即具足檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,亦能为他显示分别,如说修行。” 佛告文殊师利:“汝观何义为得阿耨多罗三藐三菩提?住阿耨多罗三藐三菩提?”文殊师利言:“我无得阿耨多罗三藐三菩提,我不住佛乘,云何当得阿耨多罗三藐三菩提?如我所说,即菩提相。” 佛赞文殊师利言:“善哉,善哉!汝能于是甚深法中巧说斯义。汝于先佛久种善根,以无相法净修梵行。” 文殊师利言:“若见有相则言无相,我今不见有相亦不见无相,云何而言以无相法净修梵行?” 佛告文殊师利:“汝见声闻戒耶?”答曰:“见。” 佛言:“汝云何见?”文殊师利言:“我不作凡夫见不作圣人见,不作学见不作无学见,不作大见不作小见,不作调伏见不作不调伏见,非见非不见。” 舍利弗语文殊师利言:“汝今如是观声闻乘,若观佛乘,当复云何?”文殊师利言:“不见菩提法,不见修行菩提及证菩提者。” 舍利弗语文殊师利言:“云何名佛?云何观佛?”文殊师利言:“云何为我?”舍利弗言:“我者但有名字,名字相空。” 文殊师利言:“如是,如是!如我但有名字,佛亦但有名字。名字相空,即是菩提,不以名字而求菩提。菩提之相,无言无说。何以故?言说菩提,二俱空故。 “复次,舍利弗!汝问:‘云何名佛?云何观佛?’者,不生不灭,不来不去,非名非相,是名为佛。如自观身实相,观佛亦然,唯有智者乃能知耳,是名观佛。” […]

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文殊师利所说般若波罗蜜经 (1卷)〖梁 僧伽娑罗译〗

大正藏 No. 0233 文殊师利所说般若波罗蜜经 梁 僧伽婆罗译 1卷 文殊师利所说般若波罗蜜经 梁扶南国三藏僧伽婆罗译 如是我闻: 一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众一万人俱;及诸菩萨摩诃萨十万人俱,皆悉住于不退转地,久已供养无量诸佛,于诸佛所深种善根,成就众生,净佛国土,得陀罗尼,获乐说辩才,成就智慧,具足功德,以自在神通游诸佛世界,放无量光明,说无尽妙法,教诸菩萨入一相门,得无所畏,善降众魔,教化度脱外道邪见。若有众生乐声闻者说声闻乘,乐缘觉者说缘觉乘,乐世间者说世间乘。以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧摄诸众生,未度者度,未脱者脱,未安者安,未泥洹者令得泥洹。究竟菩萨所行,善入诸佛法藏。如是种种功德皆悉具足。其名曰:文殊师利法王子菩萨、弥勒菩萨、普光明菩萨、不舍勇猛精进菩萨、药王菩萨、宝掌菩萨、宝印菩萨、月光菩萨、日净菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、得勤精进菩萨、力幢相菩萨、法相菩萨、自在王菩萨。如是等菩萨摩诃萨十万人俱。并余天、龙、鬼、神等一切大众,皆悉来集。 尔时世尊于中夜时放大光明,青、黄、赤、白、杂颇梨色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来?普遍世界,令诸众生得安隐乐。”作是念已。于一一光复出大光明,照耀殊特,胜于前光,如是展转乃至十重。一切菩萨及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,咸皆踊跃,得未曾有。各各思念:“必是如来放此光明,我等应当疾至佛所,礼拜亲近恭敬如来。”是时文殊师利及诸菩萨摩诃萨众遇此光者,欢喜踊跃充遍身心,各从住处到祇洹门。尔时舍利弗、大目揵连、富楼那弥多罗尼子、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗,皆从住处到祇洹门。帝释、四天王,上至阿迦尼吒天,亦睹光明,叹未曾有,与其眷属赍妙天花、天香、天乐、天宝衣,一切皆悉到祇洹门。其余比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,天龙八部,遇光欢喜,皆来到门。 尔时世尊一切种智,知诸大众悉已在门外,从住处起出至门外,自铺法座结加趺坐。告舍利弗:“汝今晨朝来门外乎?”舍利弗白佛言:“世尊!文殊师利等菩萨摩诃萨,皆悉先至。” 尔时世尊告文殊师利:“汝于晨朝先至门乎?”文殊师利白佛言:“如是,世尊!我于中夜见大光明十重照耀,得未曾有,心怀欢喜踊跃无量,故来礼拜亲近如来,并欲愿闻甘露妙法。” 尔时世尊告文殊师利:“汝今真实见如来乎?”文殊师利白佛言:“世尊!如来法身本不可见,我为众生故来见佛。佛法身者不可思议,无相无形,不来不去,非有非无,非见非不见,如如实际,不去不来,非无非非无,非处非非处,非一非二,非净非垢,不生不灭。我见如来亦复如是。” 佛告文殊师利:“汝今如是见如来乎?”文殊师利白佛言:“世尊!我实无见亦无见相。” 尔时舍利弗白文殊师利:“我今不解汝之所说。云何如是见于如来?”文殊师利答舍利弗:“大德舍利弗!我不如是见于如来。” 舍利弗白文殊师利:“如汝所说,转不可解。”文殊师利答舍利弗:“不可解者即般若波罗蜜。般若波罗蜜,非是可解非不可解。” 舍利弗白文殊师利:“汝于众生起慈悲心不?汝为众生行六波罗蜜不?复为众生入涅槃不?” 文殊师利答舍利弗:“如汝所说,我为众生起慈悲心,行六波罗蜜,入于涅槃;而众生实不可得,无相无形,不增不减。舍利弗!汝常作是念:‘一一世界有恒河沙等诸佛,住世恒河沙劫,说一一法,教化度脱恒河沙众生,一一众生皆得灭度。’汝有如是念不?” 舍利弗言:“文殊师利!我常作是念。” 文殊师利答舍利弗:“如虚空无数,众生亦无数;虚空不可度,众生亦不可度。何以故?一切众生与虚空等。云何诸佛教化众生?” 舍利弗言:“若一切众生与虚空等,汝何故为众生说法令得菩提?”文殊师利答舍利弗:“菩提者实不可得,我当说何法使众生得乎?何以故?舍利弗!菩提与众生,不一不二,无异无为,无名无相,实无所有。” 尔时世尊出大人相肉髻光明,殊特希有,不可称说。入文殊师利菩萨摩诃萨法王子顶,还从顶出普照大众。照大众已,乃遍十方一切世界。是时大众触此光明,身心快乐得未曾有。皆从座起,瞻仰世尊及文殊师利,咸作是念:“今日如来放此奇特微妙光明,入文殊师利法王子顶,还从顶出普照大众,照大众已乃遍十方。非无因缘,必说妙法。我等但当勤修精进,乐如说行。”如是念已,各白佛言:“世尊!如来今日放此光明,非无因缘,必说妙法。我等渴仰,乐如说行。”如是白已,默然而住。 尔时文殊师利白佛言:“世尊!如来放光加我神力,此光希有,非色非相,不去不来,不动不静,非见非闻,非觉非知。一切众生无所观见,无喜无畏,无所分别。我当承佛圣旨,说此光明,令诸众生入无想慧。” 尔时佛告文殊师利:“善哉,善哉!汝善快说,吾助汝喜。” 文殊师利白佛言:“世尊!此光明者是般若波罗蜜,般若波罗蜜者是如来,如来者是一切众生。世尊!我如是修般若波罗蜜。” 尔时佛告文殊师利言:“善男子!汝今如是说深般若波罗蜜。我今问汝,若有人问汝:‘有几众生界?’汝云何答?”文殊师利白佛言:“世尊!若人作如是问,我当答言:众生界数如如来界。” “文殊师利!若复问汝:‘众生界广狭云何?’汝云何答?”文殊师利白佛言:“世尊!若人作如是问,我当答言:如佛界广狭。” “文殊师利!若复问汝:‘众生界系在何处?’当云何答?”“世尊!我当答言:如如来系,众生亦尔。” “文殊师利!若复问汝:‘众生界住在何处?’当云何答?”“世尊!我当答言:住涅槃界。” 佛告文殊师利:“汝如是修般若波罗蜜,般若波罗蜜有住处不?”文殊师利白佛言:“世尊!般若波罗蜜无有住处。” 佛告文殊师利:“若般若波罗蜜无住处者,汝云何修?云何学?”文殊师利白佛言:“世尊!若般若波罗蜜有住处者,则无修学。” 佛告文殊师利:“汝修般若时,有善根增减不?”文殊师利白佛言:“世尊!无有善根可增可减,若有增减则非修般若波罗蜜。世尊!不为法增、不为法减,是修般若波罗蜜。不断凡夫法、不取如来法,是修般若波罗蜜。何以故?世尊!般若波罗蜜,不为得法故修,不为不得法故修;不为修法故修,不为不修法故修。世尊!无得无舍,是修般若波罗蜜。何以故?不为生死过患,不为涅槃功德故。世尊!若如是修般若波罗蜜,不取不受,不舍不放,不增不减,不起不灭故。世尊!若善男子、善女人,作是思惟:‘此法上,此法中,此法下。’非修般若波罗蜜。何以故?无上、中、下法故。世尊!我如是修般若波罗蜜。” 佛告文殊师利:“一切佛法非增上耶?”文殊师利白佛言:“世尊!佛法、菩萨法、声闻法、缘觉法,乃至凡夫法,皆不可得。何以故?毕竟空故。毕竟空中,无佛法、凡夫法。凡夫法中,无毕竟空。何以故?空不空不可得故。” 佛告文殊师利:“佛法无上不?”文殊师利白佛言:“世尊!无有一法如微尘许,名为无上。何以故?檀波罗蜜檀波罗蜜空,乃至般若波罗蜜般若波罗蜜空,十力十力空,四无所畏、十八不共法,乃至萨婆若萨婆若空。空中无无上,无上中无空。空不空毕竟不可得故。世尊!不可思议法是般若波罗蜜。” 佛告文殊师利:“汝不思惟佛法耶?”文殊师利白佛言:“世尊!我若思惟佛法,我则见佛法无上。何以故?无上无故。世尊!五阴、十二入、十八界,毕竟不可得,一切佛法亦不可得。不可得中,无可得、不可得故。世尊!般若波罗蜜中,凡夫乃至佛,无法无非法。我当思惟何法?” 佛言:“善男子!若无思惟,汝不应说:‘此凡夫法,此缘觉法。’乃至不应说:‘此是佛法。’何以故?不可得故。”“世尊!我实不说凡夫法乃至佛法。何以故?不修般若波罗蜜故。” 佛言:“善男子!汝亦不应作如是意:‘此欲界,此色界,此无色界。’何以故?不可得故。”“世尊!欲界欲界性空,乃至无色界无色界性空。空中无说,我亦无说。世尊!修般若波罗蜜,不见上不见不上。何以故?世尊!修般若波罗蜜,不取佛法,不舍凡夫法。何以故?毕竟空中无取舍故。” 佛告文殊师利:“善哉,善哉!汝能如是说深般若波罗蜜,此是菩萨摩诃萨印。文殊师利!若善男子、善女人,非于千万佛所深种善根得闻此法,乃于无量无边佛所深种善根乃得闻此甚深般若波罗蜜,不生怖畏。” 文殊师利复白佛言:“世尊!我承佛威神,当更说甚深般若波罗蜜。”佛告文殊师利:“善哉,善哉!恣听汝说。” 文殊师利白佛言:“世尊!若不得法生,是修般若波罗蜜。何以故?诸法无有生故。若不得法住,是修般若波罗蜜。何以故?诸法如实故。若不得灭,是修般若波罗蜜。何以故?诸法寂灭故。 “世尊!若不得色,是修般若波罗蜜,乃至不得识,是修般若波罗蜜。何以故?一切诸法如幻如焰故。 “世尊!若不得眼,是修般若波罗蜜,乃至不得意,是修般若波罗蜜。若不得色乃至法,不得眼界、色界、眼识界,乃至不得法界、意识界,是修般若波罗蜜。若不得欲界,是修般若波罗蜜,乃至无色界亦如是。 “世尊!若不得檀波罗蜜,是修般若波罗蜜,乃至不得般若波罗蜜,是修般若波罗蜜。若不得佛十力、四无所畏乃至十八不共法,是修般若波罗蜜。何以故?内空故,乃至无法、有法空故。 “世尊!若得生、住、灭,非修般若波罗蜜。若得五阴、十二入、十八界,非修般若波罗蜜。若得欲界、色界、无色界,非修般若波罗蜜。若得檀乃至般若,若得佛十力乃至十八不共法,非修般若波罗蜜。何以故?以有得故。 “世尊!若善男子、善女人,闻此甚深般若波罗蜜,不惊不疑,不怖不退,当知是人久于先佛深种善根。” 文殊师利复白佛言:“世尊!若不见垢法、净法,不见生死果,不见涅槃果,不见佛,不见菩萨,不见缘觉,不见声闻,不见凡夫,是修般若波罗蜜。何以故?一切诸法无垢无净,乃至无凡夫故。世尊!若见垢净乃至见凡夫,非修般若波罗蜜。世尊!若见垢法差别,净法差别,乃至见佛差别,凡夫法差别,非修般若波罗蜜。何以故?般若波罗蜜无差别故。” 佛告文殊师利:“善哉,善哉!是真修行般若波罗蜜。文殊师利!汝云何供养佛?”文殊师利白佛言:“世尊!若幻人心数灭,我则供养佛。” 佛告文殊师利:“汝不住佛法耶?”文殊白佛:“佛无法可住,我云何住?” 佛告文殊师利:“若无法可得,谁有佛法?”文殊白佛言:“世尊!无有有佛法者。” 佛告文殊师利:“汝已到无所著乎?”文殊师利白佛:“无著则无到。云何世尊问已到无著?” 佛告文殊:“汝住菩提不?”文殊白佛言:“世尊!佛尚不住菩提,何况我当住菩提乎?” 佛告文殊师利:“汝何所依,作如是说?”文殊师利白佛:“我无所依作如是说。” 佛告文殊:“汝若无依,为何所说?”文殊白佛:“如是,世尊!我无所说。何以故?一切诸法无名字故。” […]

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文殊师利发愿经 (1卷)〖东晋 佛陀跋陀罗译〗

大正藏 No. 0296 文殊师利发愿经 东晋 佛陀跋陀罗译 1卷 文殊师利发愿经 东晋天竺三藏佛陀跋陀罗译 身口意清净  除灭诸垢秽 一心恭敬礼  十方三世佛 普贤愿力故  悉睹见诸佛 一一如来所  一切刹尘礼 于一微尘中  见一切诸佛 菩萨众围绕  法界尘亦然 以众妙音声  宣扬诸最胜 无量功德海  不可得穷尽 以普贤行力  无上众供具 供养于十方  三世一切佛 以妙香华鬘  种种诸伎乐 一切妙庄严  普供养诸佛 我以贪恚痴  造一切恶行 身口意不善  悔过悉除灭 一切众生福  诸声闻缘觉 菩萨及诸佛  功德悉随喜 十方一切佛  初成等正觉 我令悉劝请  转无上法轮 示现涅槃者  合掌恭敬请 住一切尘劫  安乐诸群生 我所集功德  回向施众生 究竟菩萨行  逮无上菩提 悉供养过去  现在十方佛 愿未来世尊  速成菩提道 普庄严十方  一切诸佛刹 如来坐道场  菩萨众充满 令十方众生  除灭诸烦恼 深解真实义  常得安乐住 我修菩萨行  成就宿命智 除灭一切障  永尽无有余 悉远离生死  诸魔烦恼业 犹日处虚空  莲花不著水 遍行游十方  教化诸群生 除灭恶道苦  具足菩萨行 虽随顺世间  不舍菩萨道 尽未来际劫  具修普贤行 若有同行者  愿常集一处 身口意善业  皆悉令同等 若遇善知识  开示普贤行 于此菩萨所  亲近常不离 常见一切佛  菩萨众围绕 尽未来际劫  悉恭敬供养 守护诸佛法  赞叹菩萨行 尽未来劫修  究竟普贤道 虽在生死中  具无尽功德 智慧巧方便  诸三昧解脱 […]

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大圣文殊师利菩萨赞佛法身礼 (1卷)〖唐 不空译〗

大正藏 No. 1195 大圣文殊师利菩萨赞佛法身礼 唐 不空译 1卷 大圣文殊师利菩萨赞佛法身礼(并序) 此礼出大乘一切境界智光明庄严经 开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译 皇帝以深仁驭宇。大明烛物。普洒甘露。[泛-之+(犮-乂+又)]荡黎元。(不空)叨沐 圣慈。滥当翻译。特奉 恩命。令集上都义学沙门良贲等一十六人。于内道场。翻仁王护国般若及大乘蜜严等经毕。愿赞扬次。于至觉冀介福于 圣躬。窃见大圣文殊师利菩萨赞佛法身经。据其梵本有四十一礼。先道所行但唯有十礼。于文不备叹德未圆。恐乖圣者恳诚。又阙群生胜利。不空先有所持梵本。并皆具足今译流传庶裨弘益。其余忏悔仪轨等并如旧本。此不复云。于时。 大唐永泰元年维夏四月也。经云。 如是我闻。一时佛住王舍城鹫峰山中。与大比丘众二万五千人俱。皆是阿罗汉。与大菩萨摩诃萨七十二那庾多俱胝。文殊师利菩萨而为上首。尔时文殊师利菩萨。从座而起整理衣服。偏袒右肩顶礼佛足。合掌恭敬称扬如来说伽他曰。 无色无形相  无根无住处 不生不灭故  敬礼无所观 不去亦不住  不取亦不舍 远离六入故  敬礼无所观 不住于诸法  离有离无故 行于平等故  敬礼无所观 出过于三界  等同于虚空 诸欲不染故  敬礼无所观 于诸威仪中  去来及睡寤 常在寂静故  敬礼无所观 去来悉平等  已住于平等 不坏平等故  敬礼无所观 入诸无相定  见诸法寂静 常在三昧故  敬礼无所观 无住无所观  于法得自在 慧用常定故  敬礼无所观 不住于六根  不著于六境 常在一相故  敬礼无所观 入于无相中  能断于诸染 远离名色故  敬礼无所观 不住于有相  亦离于诸相 入相于无中  敬礼无所观 无分别思惟  心住无所住 诸念不起故  敬礼无所观 无藏识如空  无染无戏论 远离三世故  敬礼无所观 虚空无中边  诸佛心亦然 心同虚空故  敬礼无所观 诸佛虚空相  虚空亦无相 离诸因果故  敬礼无所观 不著于诸法  如水月无取 远离于我相  敬礼无所观 不住于诸蕴  不著于处界 远离颠倒故  敬礼无所观 常等于法界  我见悉皆断 远离二边故  敬礼无所观 不住于诸色  非取亦非舍 远离非法故  敬礼无所观 证无障碍法  通达于诸法 […]

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大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经 (3卷)〖唐 不空译〗

大正藏 No. 0319 大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经 唐 不空译 3卷 大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经卷上 开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译 如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众一千人俱。菩萨八万四千。皆于无上正等菩提。得不退转。所谓慈氏菩萨。文殊师利菩萨。观自在菩萨。得大势菩萨。而为上首。复有七十二俱胝诸天众俱。皆悉住于菩萨之乘。复有天帝释。娑诃世界主大梵天王。与其眷属四万天众俱。亦皆住于菩萨之乘。 复有四阿苏罗王。所谓毗摩质多罗阿苏罗王。末利阿苏罗王。驴肩阿苏罗王。欢喜阿苏罗王。与百千阿苏罗眷属俱。 复有六万二千诸大龙王。所谓难陀龙王。邬波难陀龙王。水天龙王。摩那斯龙王。地持龙王。无热恼龙王。苏迷卢龙王。伏魔龙王。月上龙王。如是等而为上首。复有四大天王。所谓持国天王。增长天王。广目天王。多闻天王。与百千药叉眷属俱。所谓金毗罗大药叉。阿吒嚩俱大药叉。针毛大药叉。妙慧大药叉。形相大药叉。遍形药叉。不动药叉。如是等而为上首。 时王舍城国王大臣。及诸四众。天龙药叉人非人等。各以衣服饮食卧具医药种种资具。于如来所恭敬尊重而为奉献。 尔时世尊受王请食。于晨朝时著衣持钵。与诸苾刍及于天人百千之众前后围绕。向王舍城未生怨王宫。以佛威神力故。大神境通放百千种妙色光明。百千音乐同时俱奏。雨众妙华。乌钵罗华。钵头摩华。俱勿头华芬陀利华。缤纷而下是时如来以神通力。随按足处涌宝莲华大如车轮。白银为茎黄金为叶。吠琉璃宝以为其须。于华台中有化菩萨结加趺坐。是诸菩萨。与宝莲华俱绕王舍城。右旋七匝而说颂言。 商主利益世间者  拔济有情为福田 释雄寂静大威德  世尊今当入此城 若有乐求生天众  解脱生老病死苦 欲求摧伏魔罗军  应当供养释师子 牟尼名号甚难闻  多俱胝劫行精进 悲愍世间作利益  大仙今入此王城 无量无边劫行施  饮食衣服及车乘 所爱男女并妻子  及舍王位入于城 能施手足与眼耳  舍头及鼻诸支分 由具一切舍功德  获于殊胜萨婆若 善学檀那净律仪  于戒无缺人中胜 具足忍辱胜功德  寂静心意今入城 修习精进俱胝劫  厌离悲愍观世间 入于禅定住寂静  是大梵音今入城 无量智慧无等伦  犹若虚空无有际 善忍功德戒亦然  如是胜行皆清净 勤勇摧伏魔罗众  获不动慧无忧恼 微妙法轮依教转  大法自在今入城 其有乐求我善逝  三十二相以庄严 彼菩提心行愿成  应往亲近而供养 断欲嗔痴诸烦恼  乃余觉观恶思欲 速办无量供养具  应当亲近于大师 若人欲求梵天位  释提桓因大自在 以妙供具诸天乐  应当奉献大牟尼 欲求轮王王四洲  获得七宝愿成就 具足千子皆勇猛  应当供养人中尊 欲求长者及小王  获得资财无有尽 颜貌端严胜眷属  应速往供于牟尼 若有修行解脱者  乐闻殊胜大仙法 是故汝当速往听  于此难闻今得闻 尔时王舍大城。及百千村邑聚落。闻此颂警觉已。其中男女童男童女。各赍华香烧香涂香末香华鬘。并金银花幢幡商佉鼓角弦管种种音乐。一心思惟愿佛摄受。踊跃欢喜恭敬供养。于是世尊将入城时。即举右足按城门阃。城中之地六种震动。诸天及人百千音乐不鼓自鸣。雨天妙花。城中有情盲者得视。聋者得闻。狂者得本心。裸者得衣服。饥者得饮食。贫者得资财。当此之时。亦复不为贪欲嗔恚愚痴悭吝嫉妒忿慢之所逼恼。慈心相向犹如父子。彼乐音中而说颂曰。 世尊十力入于城  是大丈夫释师子 刹那皆获大安乐  盲者得视聋得闻 狂者复心无散乱  裸露之者获衣服 所有饥渴得饮食  贫穷之人获财宝 无量诸天在虚空  恭敬礼拜而赞叹 雨花供养如来月  鼓角商佉诸乐音 以佛入城悉皆奏  其城中地六种动 见者奇特怀悦意  贪爱嗔痴而不逼 悭嫉慢等悉皆除  慈心相向如父子 如来十力入城时  人民安乐悉欢喜 […]

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圣者文殊师利发菩提心愿文 (1卷)〖元 智慧译〗

大正藏 No. 1198 圣者文殊师利发菩提心愿文 元 智慧译 1卷 圣者文殊利发菩提心愿文 巴看落目瓦传 元甘泉马蹄山中川守分真师侄智慧译 敬礼一切诸佛菩萨。 救护一切面前住  究竟发于菩提心 一切有情作利益  轮回有情至彼岸 痴心嗔心本自性  悭贪贡高本自性 始从今日至菩提  未证中间不复造 恶业贪嗔皆舍离  制学依行恒欢喜 随喜正觉解所行  自己恒时所修善 不取菩提之正路  若一有情未出离 住于暗劫恒化利  无量不思议劫中 愿常恒游佛净土  某甲执名所作罪 十方界中普皆闻  自己身语之恶业 于一切处恒清净  意中恶业亦清净 无边恶业不复造 (圣者文殊师利往昔为哑马国王时于雷音王佛处发此菩提心愿文)。

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佛说文殊菩萨最胜真实名义经 (1卷)〖元 沙啰巴译〗

大正藏 No. 1189 佛说文殊菩萨最胜真实名义经 元 沙啰巴译 1卷 佛说文殊菩萨最胜真实名义经 光禄大夫大司徒三藏法师沙啰巴奉 诏译 南无文殊菩萨。 吉祥持金刚  能调难调伏 勇猛胜三界  自在秘密主 目若青莲叶  面满如莲华 执持金刚杵  以手掷复掷 化现颦眉等  无边执金刚 亦有降恶魔  威猛大怖畏 放大杵焰光  抛掷金刚杵 大悲大智慧  方便利群生 或踊跃欢喜  或现忿怒相 皆遵诸佛教  躬诣世尊所 顶礼婆伽梵  如来正等觉 合掌心恭敬  蹲踞而白言 遍主愿慈愍  饶益我等故 当以幻化网  令我证菩提 无智诸愚痴  烦恼困苦溺 亦为如是等  克证无上果 究竟正等觉  世尊调御师 了达三摩耶  诸根性欲等 智身婆伽梵  大顶言词主 大智所出生  文殊智慧埵 宣扬最胜名  深广寂静义 大法无等伦  初中护皆善 过去佛已说  未来佛当说 现在佛今说  三世皆如是 大教幻化网  持密金刚手 无量众欢喜  惟愿宣妙音 佛说秘密语  我等能受持 决定心坚固  至成等正觉 为灭诸烦恼  断除愚智故 随顺差别机  愿说最胜法 密主金刚手  仰白世尊已 至成而合掌  恭敬住面前 尔时释迦佛  最上两足尊 而于面门中  大舒广长舌 遍满三界中  降伏四魔众 为除恶趣故  唯然示微笑 复出美梵音  遍闻于三界 称赞秘密主  大力金刚手 汝以大悲心  广为利群生 殷勤劝请说  文殊智义名 净除诸罪垢  最上大义利 赞言金刚手  善哉大善哉 为汝秘密主  我今当善说 一心应谛听  唯然婆伽梵 尔时释迦佛  开示秘密法 […]

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佛说文殊悔过经 (1卷)〖西晋 竺法护译〗

大正藏 No. 0459 佛说文殊悔过经 西晋 竺法护译 1卷 佛说文殊悔过经 西晋月支国三藏竺法护译 闻如是。一时佛在罗阅只耆阇崛山中。与大比丘众俱。比丘千二百五十。菩萨无央数。一切大圣。神通已达逮得总持。揽十方慧立三脱门。晓了三世无所挂碍。颁宣三宝救济三界。开演三乘使晓本无无上正真。 尔时文殊师利菩萨游罗阅只耆阇崛山。与诸菩萨不可称计诸大弟子天龙鬼神干沓和阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒等眷属围绕。而为众生广说经法开演分别。志三乘学其来听者。本学声闻寻问文殊四圣谛事。学缘觉者则已自问十二缘起深奥之事。学大乘者则从已行。咨问咸受六度无极四等四恩善权方便无极大道。或问神通四无放逸四等心行诸分别辩菩萨之道。三十七品不退转地超入寂灭。或问土界悔过之处。十地十忍十分别事十瑞十持十印十三昧定。或有问于不坏诸法。入于一义无从生忍。文殊师利各随所问而发遣之。可悦其心令无余疑。尔时会中有诸新学发意菩萨而来听受。不能将护罪福之缘。阴盖所覆而为虚妄狐疑所蔽。习在颠倒无勇猛志。依倚形色垉怯弱心。不能咨启文殊师利。净除因缘一切罪苦。修学大乘至无上道。时彼会中有一菩萨。名曰如来齐光照耀。见诸新学菩萨心念志怀犹豫不能自决。则前白问文殊师利。无罪之事悔过之义。无失劝助咨请无过不违诱进。文殊师利即答如来齐光照耀菩萨。是族姓子。菩萨大士欲除罪业奉行平等。入于过去当来现在佛法。五体投地寻复起立。右膝著地口自说言。一切众生从于左路著于左道。其在邪见悉当立之于贤圣法。欲化一切众生之类。皆至无上正真平等之道。以是之故。右膝著地当宣此言。犹若如来至真等正觉。诣于道场坐尊树时。蠲除一切众恶之法诸善普备。吾亦如之。观首遍体以手摩之。重以右手而指于地。吾当降魔并及官属。若得佛道令一切人众生之类消伏魔事及外怨敌。坐佛树下指地要誓。成佛圣慧。如本世尊右手指地降十八亿诸魔官属。以是之故。所以右掌而案著地。以当左手案著于地。又跪左膝口说此言。假使有人住愚痴法。所受颠倒而不顺义。[怡-台+龍]悷难化不成好器。悭贪垢秽而处危害訾毁同学。今者识道改往修来。而皆谛受于四恩行。是以左手及与左膝著于地矣。假使头脑著于地时口演此言。使一切人弃除贡高自大之心。孝顺父母奉敬尊长。若干种养。当以逮得无能见顶。佛之髻相越度一切世间诸法。身过三界慧逾虚空。今吾自归。以是五体投地礼德。使诸众生至成大道。世俗之人生长五盖。以此功德自然弃除五盖之蔽。具足五根究竟五力。绝灭五欲逮得五通。远离五阴成就五眼。其在五趣众生之类。获致殊特。五法之行禁戒差特。三昧智慧修于解脱度知见事。以是五体投地之德阴盖以消。住根力者常念如来未曾舍怀。复说此言。诸佛世尊唯垂恩慈而见愍念。于是一切十方世界所有菩萨。上至诸佛慧无挂碍。其行不二。于是平等将护法相以法身体。清净之言无有解说。鲜洁之心而无有心。一切诸法慧无阴蔽无来无去。于一切智悉愍普见。等入如来证明要义。过去当来今现在法。识知罪福因缘之报。诸佛世尊乃为圣眼。其慧成就悉能证明。为人重任备精进已。吾从本际至于生死。于真谛际而自迷惑。不能敏达无所识知。处在非法兴于法想。违犯政律以为律想。非是众祐为众祐想。兴发不善以为善想。心随颠倒不了无常。苦空非身自贪见身。诸恶罪业所为非法。不顺典约佛所禁限。自犯此罪若教他人。方当所作罪盖尘劳。不听闻法。憎恶菩萨圣众之业。不奉道教见诸魔事。远波罗蜜诸度无极。若人布施抑令不为。坏人德本使不成就。吾今皆从十方诸佛世尊光耀。悔过自首不敢覆蔽。令除其殃改往修来。从今已后不敢复犯。勿复令我有众罪盖堕于地狱饿鬼畜生鬼神贫穷。若在人中莫令乏匮。设在天上勿为贫天。博达众经莫贫于道。财业丰饶莫使厄匮。用七法财以给少智。眼耳鼻口身意阴盖。斯侵亲属心坏因缘。若生边地。家室斗诤而相别离。臭恶瑕秽而不可忍。莫与如此眷属共会。常使应行正士俱会而与相见。今从十方诸佛悔过。改往修来不敢藏匿。 文殊师利言。当复自责。我前世时行不清净。毁身口意。淫怒愚痴兴心为害。放訑谀谄多求无厌积累恶业。诽谤轻调毁佛法众。不孝父母蔑于尊长。众祐凡人曀其功勋。不能自觉轻智慢圣。自叹其身求他长短。既身自犯又劝他人。其顺行者教令越法。不知佛时。不知法时。不知僧时。不知善恶时。深没贪淫嗔恚所沮。愚痴所蔽不能精进。嫉妒不实凶暴难化。多所志慕计任吾我。处人寿命兴五趣念。乞求合集怀谀谄想。积累无限非法之行。自计有身念是我所。无常为常想。苦为乐想。无身为身想。不净为净想。堕四颠倒种于恶业。醉于形色迷于财业惑于傲贵荒于国位乱于眷属。所作过罪。见睹诸佛闻所说法不肯咨受。不供圣众离于德本。舍度无极而忘道心。违失三宝。若复弃捐无尽正业无量功德及不可尽圣慧辩才。所欲自恣。从恶知识远于善友。从十方佛自首悔过。改往修来不敢藏匿。文殊师利复曰。当自悔言。我前世时志于下劣。所游土地而兴誓愿。毁訾大乘遏断正教。劝从邪径诽谤正法。佛所颁宣深妙之典。若干种教抑制法轮使不通流。若身自犯设教他人。劝助非法。破坏塔寺败乱圣众。散县聚落毁大国土。若危城邑谋图帝主。害于种姓内外亲属。若复伤残他人身体。令生疮瘢危其命根。闭于牢狱若教人杀。其心迷荒常怀狐疑。教人犹豫说他罪殃。使不顺戒处于邪见。从异道教反其正行。自怀怨心乱他人意令必嗔恚。所作过罪。若身自犯及教他人。皆从十方自首悔过。佛世光明唯蒙见济。改往修来不敢藏匿。文殊师利曰。当复悔过言。我身前计有吾我言是我所。所见颠倒住于贪淫。心者无本而想有心。不能明了心如幻化也。其本自然不能分别诸佛之法。发于无上正真道意。而欲睹见道之处所。一切诸法悉无所有。而反言有。其身口心所作善恶。皆从十方诸世光曜自首悔过。改往修来不敢藏匿。吾往本时所行布施持戒忍辱精进一心智慧。不解三昧住颠倒见。若布施者妄想求报。心念所取护于禁戒。想我他人修于忍辱。心倚著身奉持精进。住于众想兴发禅定。念应不应而想有人。乐于放逸贪求智慧。志慕归道谓有处所。皆从十方世光悔过。改往修来不敢藏匿。 吾往古时不能晓了正真之义。供养于佛而反倚求色相庄严八十种好。虽奉事佛不能入于法界无所坏法。亦不晓了无所住法。而住诸法想法若干。设闻经法若讲说者。思惟所趣。而不分别无为之法。计于圣众而有数想。供养众圣亦起悕望。皆从十方世光悔过。改往修来不敢隐匿。 吾往古时希望诸法。求空处所游于闲居。限节知足少欲为德。不能识知一切法空。心无所著。尔乃可谓静处燕坐住于法界。不能解达法界无受。及众生界亦无所受。及依吾我。立僻沉没不能行道。而计有人不修四恩。当救众生亦不能济。亦不晓了佛道自然相。亦自然于三十七道品之法。见有吾起而倚求望。不知寂然沙门之义出家所修。奉受具戒依比丘行。如是及余所造德本。因其德本获致安隐。有为之福与无为安。超绝迥远不与道合。皆从十方世光悔过。改往修来不敢藏匿。如过去佛诸天中天。本为菩萨奉行道时。皆悔诸罪挂碍阴盖。吾亦若兹。当来现在诸佛世尊本所修改。我今悔过亦当如是。向尊自首归命于佛。为上为长。最胜殊特无上之德为无等伦。诸佛圣慧巍巍无量。悉知一切世界所有众尘诸数而得自在。普能晓了众生心念。吾等之身从无央数阿僧祇劫所行迷惑而自放逸。悔一切罪阴盖之患。如为己身所悔殃衅。及为地狱饿鬼畜生在于五趣一切众生罪所蔽者。今吾皆以五体代受而为悔过。晓了微妙除诸限碍。已能游入观一切法。譬如虚空。所可悔者无罪无报亦无尘染。已入诸法无罪盖者乃为名曰悔一切过。是族姓子。菩萨大士往古结缚。一切所行众念妄想。财业因缘所受依倚。而住处所皆当悔过。若使于中如此色像。所受思想行不平等。当令明了一切无本。假使一切无所行者。乃能得入于斯本际。无想之际。无形想际。无有二际。无阴盖际。无所得际。无身之际。离欲之际。无所习际。无所行际。无挂碍际。无所归际。无所由际。是则名曰菩萨大士自首悔过。无有罪害得至佛慧。灭除一切休息殃衅挂碍之盖。 文殊师利曰。悔此一切众罪过已。寻发无上正真道意。请为一切众生之类。除诸殃衅使无罪盖。令在世间成佛正真。莫为声闻缘觉之乘开化众生。诸求度者吾当度之。诸未脱者吾当脱之。诸求灭度者当灭度之。为一切人救济之宅。拥护自归导示道径。将顺灯明光明之曜。为众将师贾人大导。以是如来十种之力。寻发意顷令得庄严四无所畏三十有二大人之相八十种好。如来音响八部之声。明识如来善权方便。入众生心佛之弘广无上大慧。在于法界禁戒清净无有缺漏。而雨诸法金刚章句。不舍一切群生之类则不退转。究竟得至于一切智。诸通之慧兴正真心。于诸佛法而无所著。以诸德本劝助诸佛。过去当来今现在佛本行学道。从初发意至于无上正真之道成最正觉。于此中间所显德本如佛所教。一切诸法。则无根原亦无所住。所施舍者而无所施。本性清净禁戒鲜洁乃无所犯。众生尽索而无所起。乃曰为忍。静默无作乃为精进。其心自然而无所生。乃为一心。度无所度不越驶水弃诸邪见。乃为智慧。入于深远十二缘起而无所入。乃可堪任名为玄妙。明达行空乃为慈心。作无所作乃曰为哀。不行诸法乃曰为喜。若越四渎而无有二乃曰为护。无受不受亦无所摄乃为四恩。无有根本亦无所住乃为德本名曰五根。意无所念亦无所游乃为五力。觉了真谛一切本末为七觉意。不合于二无合无散乃曰道矣。获致之然澹泊之行乃曰为寂。以慧解度不违柔顺乃曰为观。以慧为党乃曰神通。吾皆以此劝助归趣。不退转轮等御至佛。所以如来具足庄严成就其身。则以此义演文字说。随诸众生言语音响为分别解。所可颁宣靡不周遍。无能抑制。所以如来于十种力常得自在。以慧庄严而得成就。示现一切诸佛变化。无上无极最尊无比。为无等伦。我皆劝助如是法行。 其有过去当来现在诸佛世尊本清净身。而解自然悉不可得。所言清净其心清净亦不可得。无所发遣供养诸佛。于一切法无所将护乃为护法。无德无众为供养僧。皆已备悉威仪礼节。亦以成就一切诸行。其行如是。并及余事。而晓去来现在诸佛道慧平等。等行佛法不误堕于一切众魔。不与诸法而俱同尘。不著声闻辟支佛地。断绝诸非奉度无极。逮得总持修菩萨行速近于道。悉能报答众生所言。恣随众人之所欲启各令得所。常住平等所行由己。庄严一切诸佛国土。辩才光曜归于清净。断诸恶趣三昧自在。恣随一切众生所为。得诸总持靡不照明。辩才圣达皆当从己。则以所发一切智心。悉用劝助诸佛道慧。 其诸过去当来现在。逮得佛道无有众漏。戒定慧解度知见事。周游诸力无能退转。缘无所畏诸佛之法无所挂碍。其无极慈行无等伦。其大哀者不戴仰人。等如虚空无能察顶。无二功德报应之相。清净蠲除迷惑之心。而自庄严其身口意。诸天释梵普来劝助。敷演道教而转法轮。弃去无智不达神识。化诸众生建立佛慧。吾悉劝助使至于佛无上大道。其有去来今现在佛临灭度时。善权方便威神建立。流布舍利令人供养。摄取一切众生志性。从始至终乃能至于正法灭尽。我皆劝助所可劝助。志于佛慧无上大道。去来现在诸佛世尊现于灭度。合会声闻过诸挂碍。导御笃信解法界味。导御法念度于八邪。所谓八等。住于无为种性之地。其种性众而反其流至须陀洹。二反周旋为斯陀含。没此生彼不复回还为阿那含。无为无起无所复进为阿罗汉。分别晓了深妙缘起十二之因为辟支佛。目悉通见慧靡不达者为诸菩萨。初发意者心等如地。普入众行所行真谛。穷尽生死诸法之原。具足佛法为不退转。于一切生而无所生。乃能逮入一生补处。讲说宣畅无所有慧而奋大光。诸所德本悉无根本亦无所住。吾悉劝助如是像法。志于佛慧无上大道。其有去来及今现在三世之中众生之类净诸佛眼。所可布施不计吾我无所贪爱。所作功德禁戒无尽不可限量。所修道义其行无行。所有功德悉以劝助诸佛之慧无上大道。而不差别等无所损。清净离秽犹如虚空。入于殊妙智慧众圣。则为最上导御众义。精进行法自然如空。真实无比亦如无为便无有侣。以是劝助。取要言之。如去来今诸佛世尊本。为菩萨行求道时。所行无量智度无极。善权方便无所挂碍。真实之行善修清净。行清净已证取佛慧。所可劝助众德之本方当劝助。吾当学此所尊修法而效劝助。志于佛慧无上大道。使诸众生如十方界满中诸尘。身所行事一切见佛。悉令发心不可计会。解于大道自在所行。吾悉劝助斯众德本。了此德本不可捉持。一切诸法犹如虚空。若能劝助此德本已则无有本。已离诸本不可护持。无所志念寂然无生。达无生已便入诸法。已入诸法便劝德本。如为己身所可劝助。亦复劝助一切菩萨。开化众生俱复如是等无差特。是族姓子。菩萨大士劝助佛慧。顺而无失乃至大道。 复次族姓子。菩萨大士所住如此深妙大义。然复口宣斯之言教。其有十方不可称计诸佛世尊在其世界逮得无上正真之道成最正觉。晓了经典。过于四魔。逮成无获澹泊之法。皆离文字应圣二事。如所逮法而复观察。善权方便示现受法。开化所应可度众生不失大哀。稽首请问。乐于静寂观彼佛树。为诸天龙神揵沓和所见咨嗟。解了音响言语文辞为一切说。若立此行则能降伏魔及官属。化诸怨敌令无刺棘。所曰刺棘三毒之谓。具足所愿辄如所念。灭除曚冥则成世间无极弘曜。圣慧之明入于无量分别聪达道靡不通。其智慧轮莫能遏毁。行权方便畅识一切众生根本。为说经法莫能抑制。而皆断绝一切处所闭结之行。照见群黎所欲咨受。五体投地稽首诸佛尊敬归命。为胜为殊为最第一。为无等伦无有过上。不有譬喻无可为侣。佛之智慧如是难及。观无二际。我如此礼乃为礼佛。无所从生亦无所至。为忍辱礼首悔殃衅。以稽首佛悔过自归。殃罪消索云除日出。假使无量十方一切所有世界满中众尘。如此之数众生之类口所宣说发心之顷思念诸想不可计会。劝助诸佛令转法轮。此诸世尊转无上轮。至无二轮无有形相无成就轮不可得轮。裂坏一切魔罗网轮。久远已来觉无从生。逮致大道而窹起轮。开化众生严净十方诸佛土轮。于一切智多所摧伏。力无能胜入此道轮。晓了于空无相愿轮。无所行轮。亦无所生无有起轮。悉无所有如真谛轮。所可成就无所成轮。有可降伏无所度轮。深奥微妙解于十二缘起之轮。破坏众魔却外敌轮。消除迷惑危害怨贼。挝不可逮无极法鼓。亦复吹于无言法蠡。则亦竖立法慧之幢。而智圣慧解脱大明。而炳然炽无极锭燎。寻则雨于无量甘露。法渧之水可悦众生。及贤圣智无上大道。以正七觉而饱满之。灭尽一切众生之类生老病死愁忧啼哭恼不可意结网之碍。窈冥晻蔽树之根栽。故曰然于智慧之明无极大灯。则随众生本所为业。罪福果报各为现说。是诸世尊在于无数不可计会十方世界。而作佛事善示法律。不断言教谛分别慧。亦复授于诸菩萨莂。坚住圣众开化众生。求于玄妙寂然无为。启受经典而无厌足。诸佛大圣欲灭度者。我悉劝助令不灭度。专志一心所行安隐。顺住法界而常永存。无央数垓不可称计阿僧祇劫教化众生。住六波罗蜜所度无余。一人不度终不舍去。普令入于诸总持门。皆见一切诸佛三昧因行之始。若种正义立于大定劝志大乘。遣至一切诸佛世界而为显示。诸佛世尊从无所生辄逮成道。现有所生实无所生。其无所灭亦复如是。乃有所灭自然寂静悉无所著。是为族姓子菩萨大士劝助佛慧而无罪衅。 文殊师利言。已能如是悔所犯过。当发无上正真道意。常以慈心向于众生不怀怨结。已无怨望请召三界。劝助一切众德之本。稽首诸佛归命悔过。劝助转法轮。示现无量所建立德。则当兴发萨芸若智。诸通敏慧。十方世界无所系属。琦珍异宝花鬘杂香捣香泽香灯火衣服幢盖缯彩。伎乐不鼓自鸣。宫殿浴池河海泉原日月光明。无君主者亦无敢名。吾目自见而心取此。持以贡上诸世光耀佛天中天。以此众养奇宝异珍奉事诸佛。三界所有天上世间七宝树木。自然瑰琦华香天乐床卧。复上诸佛。供养已讫。晓了诸佛解一同等。诸佛无二无有形容。三十二相八十种好而现相好。善权方便示无量色。有所演说音声远闻。化无数身不可计像。于诸世界而无所处。不住法界以怀诚信。因缘解脱所可供养。奉侍之德以贡诸佛。是诸世尊于诸法界而不动摇。不得诸度无极处所。入无挂碍所至无际。察于众生五阴之体。犹如旷野而无有主悉无所有。不晓了此唐为忧患。化众生类志萨芸若。诸通之慧普入众行取如来身。所入行者悉舍有无。显现众生人之境界使无憍慢。转佛法轮无有放逸。皆弃调戏抑制众魔。人民志性不可限量断除诸根为现无量。一切众生处诸罗网。而以道力广示其义。平等之事无阴盖本。亦不动摇。悉皆兴发宣示普门。具足逮成萨芸若慧。净修诸佛功勋之德庄严其身。供养舍利以此灯香众华杂馨诸所供具众养之德以贡诸佛世之光曜。如诸菩萨过去佛时若干供养心无所著以贡诸佛。吾亦如之建立劝助。唯诸大圣垂以大慈见愍纳受。文殊师利曰。复次族姓子。菩萨大士所住若兹。当说此言。吾所悔过则虚不实。所可劝助亦无所生。所可请问亦无所有。计此所悔虚无实也。设我所劝无所生者。所可请问无所有已。道亦如是虚无所有。其无所生无所有者。等定亦如则无所生。无有度者无著无念。已无所著则能信脱。无著劝助。所首悔过。功德之品。计于道心。一切众生于无罪福。而得自在本所劝助。皆以德本供养一切诸如来众。稽首归命贡上灯香花盖璎珞若干种物。所供养者取此功德。皆为一味清净之行。所清净者本性清净。鲜洁显曜等一切智。以为大施无极之业。仁和无秽等行于道。所愿合集当令归趣如来之道。则用劝助无上正真为最正觉。一切诸法无所劝助。假使以眼不劝助色。了色自然不以眼著。因缘报应计如其识。所从起者不出于眼。亦无有色。适起坏灭。消散尽索亦无住处。耳声鼻香舌味身更心法。所劝亦然意无有法。诸所功德亦复如是。劝助于道道无德本。有从德本而兴因缘。因其所行而起心矣。所发道心亦无所住。适起寻坏消散灭尽。彼以其心而造德本。所可用心劝助行者。发心展转而不相见。犹如灯火。若昼日光。无所从来无所从去。适起生焰因缘合成忽不知处。菩萨道心亦复如是。智慧之明兴显德本亦无所住。其如是像以法生者。是为名曰菩萨劝助。入于寂然受决得忍。逮致圣光智慧之曜。假使菩萨游于是法。心不乐行众秽之元。诸佛世尊以为证明。乃当劝助志于德本。犹如诸佛智度无极。善权方便所因圣慧。令众菩萨行于正德。所说劝助吾亦如之而不动摇。精进若此。其道普至靡所不周。承志性力所入无量。亦皆弃除所应不应众想之念。设已得入众性行者。思念一切如来至真。悉在目前。思惟虚空。一切所有等如虚无。已能可意。入于无量。思法界行一切具足。神通之慧升自在堂。乃得申叙而显其心。普悉弃捐世之垢秽。裂坏罗网入于自诫。皆见十方佛天中天诸菩萨众。无有遗脱而不睹者。念于去来现在诸佛悉为一等。则以德本劝助圣慧。吾今劝助如无二界一切普至。今此德本亦复如是悉令周遍。于诸群生而得申叙。皆使得入一切诸乘诸菩萨门所生之地。悉逮具足靡不睹念。令其眼根皆见众生。究竟备悉无量佛事。尽入耳根所可听闻。一切天人蜎飞蠕动音响言声。分别文字所畅决慧。处处别异教诲具足。众生所作诸业罪福所归。从其所行而见果实。观察三世去来今事。晓了众生善分别行解知所言。而皆识练一切德本。无本无住亦无所行。乃为具足诸度无极。普见众生而等导御。常以依倚无我本际。一切世人悉欲乐往与共相见。在于世间无所挂碍。亦无坑堑。得第一度。思惟逮入断一切法。皆得通入。于诸法界亦无所坏。其所游居微妙真际。其有众生在诸苦恼。令入佛土观诸刹土。悉是人界。逮得明眼普见十方。悉承一切诸佛圣德。索察群黎心性所趣。开导制御罪盖所为。如所教持。悉为示现成就自在。所奉道业顺无从生。不乏四等四恩六度以济穷厄。令至弘广殊特之慧。众生志性各异不同。而使具足所欲志愿。令无颠倒。得可其心使怀悦豫。势力奇特而无有侣。心已得闲逮成正觉。目见众生性行所趣。各教化之示现究竟。使菩萨行永存不断。令诸众生一切备悉六度无极。住于正道使无有余。过去当来今现在诸佛世尊。皆诲众生与得是处。无上大道供养奉事。志性和雅具足往诣。使得通入无所行法经道之轮。一切刹土众生径路。有身形者皆开化之。清彻悦豫令不堕落。目见诸佛奉养归命。以是德本睹一切色。如见佛形。而皆等观十方刹土。则能严净诸佛国土。等察一切诸天人民蚑行喘息人物之类。谀谄虚伪犹如幻化。普悉了斯解无所有。等视三世。一发心顷靡所不入。一切诸法虽各别异。等无若干入于道力。令一切法至一平等。治无相好等解善权。察众生心从其志性。委靡而随。应病与药。等授无上正真道慧。超度世俗诸所为作。清净鲜洁归于平等。洗除众生尘劳结恨秽浊志操。使彻清明归此平等。便得归于一切诸佛。悉一法身逮成庄严。志习于此柔顺之法。遵修其行精进势力殷勤不懈。欲有所度。以此德本。使十方人一发意顷普达众生。解告人民诸菩萨行。皆令合集言语辞意。以一发言出无数教。示现众生善权方便。一心念顷各令见闻平等道门。变化感动靡不蒙济。转于法轮舌能覆面上至梵天。音闻遐方。如来身者。显现道门欢悦众生。以一普安演于无量若干光明。佛道巍巍无有断绝一时显扬。口宣十方五趣之处。示佛变化。悉令游居。具足德行。为诸众生而训诲现于斯德本。修于无量总持之门。入于光明巍巍之慧。令一切具靡不成就。人民所行众德本者志性各异。使入总持光明之慧。其有诸天一切人民愁忧苦恼。为除众患。悉入总持光明之曜。一切诸论文字本际。入于总持光明之曜。一切诸行诸想所应。悉入总持光明之曜。使致普门诸根转轮。使入总持光明之门。一切庄严清净众饰。使入总持光明之门。一切径路众好威神以悦众人。悉入总持光明之门。无所挂碍总持诸法归趣若干无数威曜。悉使具足皆令一切诸佛之法悉逮得入总持光明。以是德本。由此因缘。悉为诸佛所见摄护。视于诸佛如见父母。则以摄取佛之国土修治严净。为诸善友所见摄取。恭敬奉事诸佛世尊。以若干种爱乐欣悦。心无变异而不可动。摄取众生成就教诲。爱护一切诸恶趣。则以圣威断恼根。摄取诸世显发行执。怀善教一切典所开化者。无导御摄取诸法。欲以执持讽诵之故。用斯德本因此缘报。住于一事普见众事。住于众事悉见一事。则以一事入一切事。以一切事入于一事。则以一义告诲。开化一切诸义。以一切义兴发一义。以无因缘入于诸缘。化于诸缘令入无缘。以无事法入于众生性行各异。从其相行而教诲之。以无有想入于诸想。诸未进者悉令入道。入诸有想而诱进之使入无想。以是德本因此事故。由斯瑞应。住于一人含气之类心性之行。普见一切众生意归。住于一切众生志性。则睹一人心意所趣。究竟具足广大其意。所诲无限。以一人心劝化宣示一切众生意志所念。以一切心兴发一心。则以诸佛威神感动。教化如应开解一切众生之行。诱一人心劝入一切众生意行。以一切心劝入一心。化众生界劝进畅示佛身光明。心存住于无人之际。于无人际则不动摇。所建立处不舍众生。逮度无极而不懈惓。以是德本修此事故住一佛土普见一切。诸佛国界。住一切土睹于一土。于一切土入无尽土。于无量土入于一土。无尽本际庄严校饰。还净国土训诲所入。断淫怒痴靡所不散。住于一土教化诸土。在于诸土诱进一土。一切众生所念思想。劝至方面发起人民。令一刹土入一切土。以一国土入于一切。无量佛土等见三界。众生所兴不可动故。以无极哀开化人民。而无处所亦无所住。若怀狐疑悉济犹豫。度众生类。以是德本。以过去事入于过去。又以过去入于当来。又以过去入于现在。其当来事入于当来又当来事。入于过去当来事者入于现在。又现在事入于现在。又现在事入于过去。一切过去当来现在入平等相。令其现在入于现在。其现在者入于过去。其去来今普入平等。以是德本因缘之报。逮得诸佛现在目前三昧要慧。致成佛德圣众如来三昧正定。逮致光明华如来所化庄严三昧。皆庄严净所现三昧。示一切色所现身三昧。皆入诸音言辞三昧。又首楞严现若干种般泥洹事获致不断佛教三昧。而当成就专一严净三昧。究竟善住三昧。定意金刚道场三昧。如金刚三昧。慧眼三昧。以是之比。见于一切众生之心。所行若干志操不同。过去当来今现在事无所不达。乃为如来三昧道场。各各别异令致于彼神通之慧所愿具足。以是德本吾及众生。悉使成就进退自由。究竟清净被蒙开化。以是德本一切众生目之根原使如佛眼。一切世间众生所在诸可闻者。逮兴佛耳其听无极。使众生鼻得如佛鼻。通彻无际悉无所著。令诸众生舌根德殊。逮得世尊广长之舌。其所教诲如佛之言。处在一切世间之法。所作身事所可兴发皆成佛身。处在一切法界之中。亦无所处化于众生。一切所行作佛慧业。从其人民志性所愿。应病与药而开化之。一切诸香则能变为佛之德馨熏为道事。一切诸味则能化成成习义味。一切细滑柔和内性入人义业。一切诸法皆以训导使成导法。开化众生。是为一切诸所入者。吾当令成诸佛所入通达大慧。人民阴盖诸所情衰。吾当兴法消化诸衰为作佛事。当使诸界悉为佛界。所有诸根令无有根。使乏根者为立道根。以是德本因此缘故。得至建立无所住慧。圣道所处所可建立。普令人民皆悉晓之。化一切色悉成佛形。由是之故。各各使人晓了其慧。变诸音响悉成佛声。皆为人民宣布道教。如是之比。使诸众生消除尽索尘劳欲门。乃为菩萨入诸菩萨疗治其行道法之门。是为清净一切人民志性事矣。可悦众生智慧之宅。入无胜地势力之土。菩萨道行下于应时而不违失。身行口言意所修业无所挂碍。不有危害无所藏匿。颁宣诸佛之言教也。行不虚妄逮得神通所知具足。以是德本。当令我身及诸众生悉得成就至于清净。为人讲说。是为菩萨大士所行。劝助佛慧真谛无失。文殊师利说是五体悔过品时。五百菩萨皆悉逮得无所从生法忍。皆以除弃狐疑犹豫虚伪闭结倒见之惑。如来齐光照曜菩萨。逮得一切诸佛无所破坏三昧之定。 于是世尊则以道耳。遥闻文殊师利之所讲说。寻以赞曰。善哉善哉。仁快说此除诸菩萨挂碍罪盖劝助入道。若有菩萨傥闻说此劝助教者。即能奉持讽诵讲说。如是不久皆当灭尽一切罪盖令无挂碍。如灯及烛入于冥室众闇消索。犹如日出照于天下靡不蒙明。如盲得目聋者得听哑者能言跛者能行塞者得通。五阴自消六衰则灭。升于法堂入于道室。超慧台阁处大圣殿。何谓法堂。佛言。神通已畅无所挂碍逮三达智。何谓道室。佛言。得三昧定见十方佛。如人照镜无有远近周遍悉见。何谓慧台。佛言。智度无极解一切空心无所著。大慈大哀。何谓大殿。佛言。善权方便进退知时。不在有为不处无为。与法身合无合无散。现形三界化为佛身。相好威容颁宣道教。或为菩萨声闻缘觉高士大圣凡夫愚行。因时开化度脱十方。莫不得济至于大道。佛说如是。如来齐光照曜菩萨。贤者阿难。诸天龙神阿须伦。世间人民莫不欢喜。作礼而退。 佛说文殊悔过经

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佛说文殊师利行经 (1卷)〖隋 豆那掘多译〗

大正藏 No. 0471 佛说文殊师利行经 隋 豆那掘多译 1卷 佛说文殊师利行经 隋天竺三藏豆那掘多译 我豆那掘多归命大智海毗卢遮那如来。 如是我闻。一时婆伽婆住王舍城只阇崛山中。与大比丘众五百人俱。皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。三明六通具八解脱。慧心无碍具足清净。如是等五百比丘。各于自房结加趺坐。身心寂静三昧正受。尔时文殊尸利童真菩萨为欲发起自身行法。令众闻知获大利故最于先起一一次第遍观诸房。即见尊者舍利弗。独处一房折伏其身。结加趺坐入于三昧。尔时文殊尸利童真菩萨。见如是已亦不发觉。更诣诸处观察余房。如是展转乃至晨朝日初出时。当于是时。舍利弗等五百比丘皆已出定。是诸比丘及余比丘诸方来者。一切大众皆悉云集。尔时世尊即于此时从坐而起。平身正直从容徐步。安谛而行如师子王。出于自房敷坐。一切大众左右围绕。敬念世尊不敢当前。尔时世尊处大众中为无上首。光颜巍巍犹若金山。乘大悲云雨诸法雨。尔时文殊童真菩萨。于大众中问尊者舍利弗。作如是言。我于向者遍观诸房。我时见汝独处一房结加趺坐折伏其身。汝时为当坐禅耶不耶。尊者舍利弗即答文殊尸利菩萨言。我于是时实坐禅耳。尔时文殊菩萨即复问于舍利弗言。汝意云何。为当欲令有未断者为除故坐禅耶。欲令有已断者更除断故坐禅耶。为依过现未来三世法故坐禅耶。为依色受想行识等五阴法故坐禅耶。为依眼耳鼻舌身意等诸根识故坐禅耶。为依色声香味触法等六尘法故坐禅耶。为依欲色无色界等三有法故坐禅耶。为依若内若外内外差别法故坐禅耶。为依若身若心若身心名色法故坐禅耶。如是等法我已问汝汝应速答。依何而坐禅乎。尔时尊者舍利弗即答文殊尸利言。仁者。我今现见诸法乐行念不忘故而坐禅也。文殊尸利菩萨。复更问于舍利弗言。舍利弗。实有诸法可得现见乐行者念不忘不。舍利弗言。仁者文殊。如是乐行之法我实不见。仁者文殊。如是乐行之法我虽不见。而佛世尊曾为声闻一切诸众说寂定法。如是法者我依行之。文殊尸利菩萨复问尊者舍利弗言。何等诸法。如来曾为诸声闻众说是寂定。汝依行也。舍利弗言。仁者文殊。有一比丘。依于过去未来现在诸法而行。略说乃至依心意等诸法。如行如彼行法。是佛世尊为声闻一切诸众说是寂定。我依行也。文殊尸利童真菩萨复问尊者舍利弗。汝言如来曾为声闻一切诸众。说彼三世乃至心意。我依行者是事不然。何以故。即彼过去现无如来。彼未来世现无如来。现在世无彼如来。若如是者。一切诸法求如来身皆不可得。汝今云何作如是言。我依过去未来现在诸法而行。唯舍利弗。过去际未来现在际。彼不为此。此不为彼。各各别异不相为作。无有处所亦无依住无所住者。无有依处而可得也。复次舍利弗。若有人言。过去未来现在。于实际中说有依处说无依处者。当知彼辈诽谤如来获大重罪。所以者何。彼真实际无忆无念亦无堕落。无有形色无有相状而可得者。唯舍利弗。真实际中过去未来现在诸法实不可得。略说乃至心意等法亦不可得。离于实际外无一法而可得者。是故说言名之为空。空故无法无可显说。尔时尊者舍利弗即问文殊尸利童真菩萨言。如来可不住于实际而说法耶。文殊尸利菩萨即答尊者舍利弗言。舍利弗。真实际中有何处所。而使如来住于实际说诸法乎。舍利弗。法本自无。云何如来住实际已说于诸法。非但无法如来亦无。既无云何而言如来住于真实际已说诸法耶。所以者何。一切诸法皆不可得。如来亦尔实不可得。所说法体亦复如是。时中不可得。非时中不可得。时非时中亦不可得。如来复非在说时中不说时中可得显现。所以者何。舍利弗。如来一切言语道断无为无作无所安置。尔时尊者舍利弗复问文殊尸利菩萨言。文殊尸利。如仁者所说。谁于此处堪为法器。文殊尸利菩萨即答尊者舍利弗言。舍利弗。若有人能破坏世谛。亦复不当入于涅槃。彼人于此堪为法器。若复能于过去诸法不证不说。未来诸法不证不说。现在诸法不证不说。彼人于此堪为法器。无烦恼见及清净见。无有有为无为见者。彼于此说堪为法器。若无有我亦无无我。于作行中不取不舍。彼于此说堪为法器。如是人者虽能听受。亦不于是所说法中取为决定了义说也。尔时尊者舍利弗复问文殊尸利菩萨言。若如人者所说。于是义中云何修行云何教住。文殊尸利菩萨即语尊者舍利弗言。舍利弗。若是义中可有言说。可得问言云何教住。于是义中既无言说断诸心行。云何问言云何教住。尔时尊者舍利弗即白文殊尸利菩萨言。仁者文殊。此义甚深。于是义中少有证知者少有受持者。何以故。一切学人诸阿罗汉等。于是地中犹尚迷没。况诸凡夫岂能于是甚深义中能知能了。文殊尸利言。舍利弗。诸阿罗汉于是义中无有地分。所以阿罗汉无有地分可得住者。以无住故名阿罗汉。无得故名阿罗汉。言语道断故名阿罗汉。以言语道断故。所有阿罗汉地分行者无有证处。以无有证处故。所有阿罗汉地分行者。以无为法得名。以不发故则名无为。无有作者亦无住处。云何名阿罗汉有所得地。诸阿罗汉者。不以名故名为阿罗汉。不以色故名为阿罗汉。唯诸凡夫于名色中妄作分别。如是名色实无分别。诸阿罗汉皆如是知不生分别。是故诸阿罗汉。不以名不以色。名为阿罗汉。无有凡夫无有凡夫法。无有阿罗汉亦无阿罗汉法而可得者。是故阿罗汉不作分别。以无作行故。无有行处无有作者即是寂定。不作为有者。不作为无者。不作为非有非无者。若无作无为是中不可得。彼得远离一切有无心无行可得。说言决定正住沙门果中。 尔时文殊尸利童真菩萨如是说时。于大众中有五百比丘从坐而起。于世尊前高声唱言。从今已去更不须见文殊身。亦复不须闻其名字。如是方处速应舍离。所有文殊一切住处更莫趣向。所以者何。云何文殊烦恼解脱一相说耶。五百比丘一时高声唱是言已。皆各背面出众而去。复作是念。我等云何于佛世尊自说法中。欢喜乐学修行梵行已。云何今日忽闻如是弊恶法乎。尔时尊者舍利弗见是事已。即告文殊尸利童真菩萨言。文殊尸利。汝说是法不欲令诸众生辈决定了知如是法耶。文殊尸利菩萨言。如是如是。尊者舍利弗言。文殊尸利。汝若如是者。何故此五百比丘从坐而起。毁呰诽谤仁者所说。现于佛前高声唱言。不须见文殊尸利亦不须闻文殊尸利名。是方亦须舍。所有文殊一切住处皆不须往。唱是言已出众而去。尔时文殊尸利童真菩萨即叹尊者舍利弗言。善哉善哉。汝舍利弗。快能善说。彼诸比丘唱告之言。何以故。实无文殊而可得故。若实无文殊不得者。彼亦不可见不可得闻。如是彼方亦须舍离。所以者何。所有文殊一切住处。是处及文殊皆无所有。无所有者尚不可亲近亦可须舍。尔时文殊尸利菩萨如是说时。五百比丘还来入众。白文殊尸利言。如仁者所说非为我等。云何能知仁者所说。尔时文殊尸利菩萨即叹诸比丘言。善哉善哉。如是如是。如来世尊。诸声闻众于是法中。应如是作莫须知之。诸比丘于是法中。亦须如是作莫须知之。亦非不须知。所以者何。如是法者即是常住亦名法界。若常住法界者无忆无念。无忆无念者一切无证无不证。无不证者亦非不证不忆不念。若如是知者。即名如来真实声闻弟子。名为最上。得言应供者。尔时文殊尸利童真菩萨说是语时。于彼五百比丘众中。四百比丘于无漏法中心得解脱。一百比丘更增毁呰起诽谤心。于现身中生陷入于大地狱中。 尔时尊者舍利弗。即白文殊尸利童真菩萨言。文殊尸利。仁者何故不顺众生而说法也。令是一百比丘退失堕落。尔时世尊即告尊者舍利弗言。汝舍利弗莫作是言。所以者何。舍利弗。是一百比丘若不闻是甚深法本者。当知彼辈必定堕大地狱中一劫受苦。从地狱出已然后方得人身人道。以彼诸比丘辈闻是法本甚深义故。所有恶业重罪应堕大地狱中一劫受苦。今日入于大叫唤地狱之中。一触受已即得上生兜率天中受诸天乐。汝舍利弗。当知是诸比丘闻此法故。速除多罪暂少轻受。汝舍利弗。当知是一百比丘。于弥勒菩萨下生成道。初会说法声闻众中得阿罗汉果。尽诸有漏无复烦恼。三明六通具八解脱。身心烦恼二余俱尽。是故舍利弗。宁于是法本修多罗中疑心听受。不用成就四禅定心及四无量心。亦复不用具足成就四无色定心。何以故。虽复成就如是法者。若不闻是甚深法本。于烦恼中不得解脱生老病死忧悲苦恼。我愍此辈说是法本。尔时尊者舍利弗即白文殊尸利菩萨言。希有希有。文殊尸利。乃能善说如是法本。为欲教化诸众生故。文殊尸利菩萨言。舍利弗。真实际者不增不减。法界不增不减。众生界者亦无增减。所以者何。如是等法但有言说无可得者。彼不为此此不为彼。即自无自有何依处。是故舍利弗。菩提者即是解脱也。何以故。所有法智无异处故。非作非不作。若如是知名为已入涅槃者。尔时世尊即告尊者舍利弗言。舍利弗。如是如是。如文殊尸利菩萨所说。真实际中无增无减。法界众生界亦无增减。不受烦恼不受解脱。尔时世尊说是语已。为欲重明真实义故。复以妙偈而说颂曰。 过现未来法  唯语无真实 彼若于实处  一相无差别 若无相分别  是即有真相 无相无分别  分别亦无相 若不作分别  不了别涅槃 是二皆魔事  智者应当知 阴界诸入中  我虽名字说 无生名字者  彼二还一相 起心正分别  彼即成邪念 妙智无分别  以有空行故 分别有思量  无分别无思 了别即是相  不了得涅槃 若能如是知  名为大智者 是故尽智者  得智无分别 智能说于智  智说还自空 是中能忍者  是名为大智 假使满三千  七宝持用施 忍信是法者  其福为最上 假使亿劫中  施戒忍精进 通辩成就福  不比持是经 若持是经者  至真等即说 是经功德力  彼悉当成佛 尔时世尊说是法本修多罗偈时。一万杂类众生远尘离垢得清净法眼。五百比丘于无漏法中心得解脱。八万欲界天子未发心者。皆得发于阿耨多罗三藐三菩提心。世尊尔时即授彼记。皆于星宿劫中。得成阿耨多罗三藐三菩提。皆同一号名曰法开华如来至真等正觉。佛说是经已。文殊尸利童子尊者舍利弗等五百比丘。天龙八部诸鬼神等。闻佛所说欢喜奉行。 佛说文殊师利经

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佛说文殊师利般涅槃经 (1卷)〖西晋 聂道真译〗

大正藏 No. 0463 佛说文殊师利般涅槃经 西晋 聂道真译 1卷 佛说文殊师利般涅槃经 西晋居士聂道真译 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧八千人俱。长老舍利弗。大目揵连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。如是等众上首者也。复有菩萨摩诃萨十六人等。贤劫千菩萨弥勒为上首。复有他方菩萨千二百人观世音菩萨而为上首。尔时世尊。于后夜分入于三昧。其三昧名一切光。入三昧已举身皆放金色光明。其光大盛照祇陀林。犹若金色。回旋宛转照文殊房。化为七重金台。一一台上有五百化佛台中经行。时文殊师利房前。自然化生五百七宝莲华。圆若车轮白银为茎。阿茂咤马瑙以为其台。杂色真珠以为花须。其花有光照佛精舍。从精舍出还入文殊师利房。尔时会中有菩萨摩诃萨。名跋陀波罗。此瑞现时。跋陀波罗。即从房出礼佛精舍。到阿难房告阿难言。汝应知时。今夜世尊现神通相。为饶益众生故说妙法。汝鸣揵椎。尔时阿难白言。大士。世尊今者入深禅定。未被敕旨云何集众。作是语时。舍利弗至阿难所告言。法弟宜时集众。尔时阿难入佛精舍。为佛作礼未举头顷。空中有声告阿难言。速集众僧。阿难闻已即大欢喜。鸣揵椎集众。如此音声遍舍卫国。上闻有顶。释梵护世天王与无数天子。将天花香诣祇陀林。尔时世尊从三昧起。即便微笑。有五色光从佛口出。此光出时祇洹精舍变成琉璃。尔时文殊师利法王子。入佛精舍为佛作礼。一一膝上生五莲华。文殊佛前合指掌时。手十指端及手掌文。出十千金色莲花以散佛上。化成七宝大盖。悬诸幢幡。十方无量诸佛菩萨映现盖中。绕佛三匝。却住一面。 尔时跋陀波罗。即从座起整衣服。为佛作礼长跪合掌白佛言。世尊。是文殊师利法王子。已曾亲近百千诸佛。在此娑婆世界施作佛事。于十方面变现自在。却后久远当般涅槃。佛告跋陀波罗。此文殊师利有大慈悲。生于此国多罗聚落梵德婆罗门家。其生之时家内屋宅化如莲华。从母右胁出。身紫金色。堕地能语如天童子。有七宝盖随覆其上。诣诸仙人求出家法。诸婆罗门九十五种。诸论议师无能酬对。唯于我所出家学道。住首楞严三昧。以此三昧力故。于十方面。或现初生出家。灭度入般涅槃。现分舍利饶益众生。如是大士久住首楞严。佛涅槃后四百五十岁。当至雪山。为五百仙人。宣畅敷演十二部经。教化成熟五百仙人。令得不退转。与诸神仙作比丘像。飞腾空中至本生地。于空野泽尼拘楼陀树下。结加趺坐。入首楞严三昧。三昧力故。身诸毛孔出金色光。其光遍照十方世界度有缘者。五百仙人。各皆见火从身毛孔出。是时文殊师利身如紫金山。正长丈六。圆光严显面各一寻。于圆光内有五百化佛。一一化佛有五化菩萨。以为侍者。其文殊冠毗楞伽宝之所严饰。有五百种色。一一色中。日月星辰诸天龙宫。世间众生所希见事。皆于中现。眉间白毫右旋宛转。流出化佛入光网中。举身光明焰焰相次。一一焰中有五摩尼珠。一一摩尼珠各有异光。异色分明。其众色中化佛菩萨不可具说。左手执钵。右手擎持大乘经典。现此相已光火皆灭。化琉璃像。于左臂上有十佛印。一一印中有十佛像。说佛名字了了分明。于右臂上有七佛印。一一印中有七佛像。七佛名字了了分明。身内心处有真金像。结加趺坐。正长六尺在莲华上。四方皆现。佛告跋陀波罗。是文殊师利。有无量神通无量变现。不可具记。我今略说为未来世盲瞑众生。若有众生但闻文殊师利名除却十二亿劫生死之罪。若礼拜供养者。生生之处恒生诸佛家。为文殊师利威神所护。是故众生。当勤系念念文殊像。念文殊像法。先念琉璃像。念琉璃像者如上所说。一一观之皆令了了。若未得见。当诵持首楞严称文殊师利名一日至七日。文殊必来至其人所。若复有人宿业障者。梦中得见。梦中见者。于现在身若求声闻。以见文殊师利故。得须陀洹乃至阿那含。若出家人见文殊师利者。已得见故。一日一夜成阿罗汉。若有深信方等经典。是法王子于禅定中。为说深法。乱心多者。于其梦中为说实义。令其坚固。于无上道得不退转。佛告跋陀波罗。此文殊师利法王子。若有人念。若欲供养修福业者。即自化身。作贫穷孤独苦恼众生。至行者前。若有人念文殊师利者。当行慈心。行慈心者即是得见文殊师利。是故智者当谛观。文殊师利三十二相八十种好。作是观者。首楞严力故。当得疾疾见文殊师利。作此观者名为正观。若他观者名为邪观。佛灭度后一切众生。其有得闻文殊师利名者见形像者。百千劫中不堕恶道。若有受持读诵文殊师利名者。设有重障。不堕阿鼻极恶猛火。常生他方清净国土。值佛闻法得无生忍。说是语时。五百比丘远尘离垢成阿罗汉。无量诸天发菩提心。愿常随从文殊师利。尔时跋陀波罗白佛言。世尊。是文殊舍利。谁当于上起七宝塔。佛告跋陀波罗。香山有八大鬼神。自当擎去置香山中金刚山顶上。无量诸天龙神夜叉常来供养。大众集时像恒放光。其光演说苦空无常无我等法。跋陀波罗。此法王子得不坏身。我今语汝。汝好受持广为一切诸众生说。说是语时。跋陀波罗等诸大菩萨。舍利弗等诸大声闻天龙八部。闻佛所说皆大欢喜。礼佛而去。 佛说文殊师利般涅槃经

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佛说文殊师利现宝藏经 (2卷)〖西晋 竺法护译〗

大正藏 No. 0461 佛说文殊师利现宝藏经 西晋 竺法护译 2卷 佛说文殊师利现宝藏经卷上 西晋月氏三藏竺法护译 闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独精舍。与大比丘众俱。比丘千二百五十。菩萨万人。尔时佛于迦利罗讲堂上坐。与无央数百千之众周匝围绕而为说经。于是文殊师利。与五百菩萨及诸天释梵四天王眷属。俱诣佛所稽首佛足。绕佛三匝却坐一面。文殊师利白佛言。向者世尊为说何法。愿天中天。尊崇所讲。贤者须菩提承佛威神。白文殊师利。向者世尊说弟子事。愿今上人说菩萨行。文殊师利答须菩提。一切弟子缘觉所行非菩萨器。焉用问为。曰愿解说审是器者当听受之。文殊师利答曰。尊者须菩提。为知何者是器云何非器。须菩提曰。其诸弟子每以声音而得解脱。我等岂知是器非器。今请问之愿乐欲闻。文殊师利答曰。唯须菩提。其有出于冥者皆非佛法器。假使于冥为现照明亦不堕冥。救护众生不与冥合。一切所有造佛法器。又须菩提。得限而学学法已成。视一切人见不与取。其意恐惧心厌秽之。畏诸三界不以喜乐。则为非是诸佛法器。设御当来未行数千劫。周旋三界而无恐畏。于三垢而无心欲乐于生死。譬如游观园囿讲堂欢悦一切。所有往来无有六事。是谓为佛法器。又须菩提。菩萨现在爱欲而无欲乐。示现嗔怒而无恚害。示现愚痴而无闇冥。示现凶弊刚强屠魁而无尘垢。现在三界诸无御者为之正导。于愦乱中顺而不荒。于贡高者谦卑为礼。为诸群生除其重担。教授一切令三宝不绝。得三达智而普示现。此谓为是诸佛法器。于是须菩提问文殊师利。诸法等耳。俱共同举本际一也。是器非器何得知乎。文殊师利答曰。譬如陶家泥土一等作种种器。皆共一处合而烧之。或受醍醐。或受麻油。或受甘露蜜。或受于不净。其泥一等无若干也。如是须菩提。诸法同等俱共一也其本际一。从缘起行则有差特。彼醍醐油器喻弟子缘觉。甘露蜜器谓诸菩萨。不净器者方如下贱凡夫之士也。又问文殊师利。可令诸有器为非器不。答曰。可使非器耳。须菩提曰。以何因缘。答曰。唯须菩提。其受一切欲尘之器住在有中。若复有能断诸欲尘。是悉非为佛法之器。又问。文殊师利。器者有何高下。答曰。唯须菩提。器者无高无下。又问。云何文殊师利。器无高下。答曰。宝无高无下。用法所住无高下故。则为牢坚之器。假使有高下行。则知是为破坏之器。唯须菩提。譬如虚空。非是一切药草树木万物之器。如是须菩提。菩萨为一切佛法器。亦无有余器。譬如地上生树。虚空能受令长大器。如是须菩提。菩萨发清净等意。承智慧度无极而得长育。又问。文殊师利。云何菩萨而得长育。答曰。譬如虚空之所长育。菩萨亦然虚空及菩萨。终无增益亦无损耗。又问。文殊师利。是语何谓答曰。不增尘垢不损佛法。又问。文殊师利。尘与佛法有何异乎。答曰。譬如近须弥山者。光明同照令现一貌皆为金色。菩萨如是。以智慧光明消诸尘垢。使同其貌为佛法色。唯须菩提。是故诸尘皆是佛法。智慧明者当作是观等无有异。一切诸法是谓佛法。又问。曷云一切诸法皆为佛法。答曰。所作如诸佛所为。又问。云何文殊师利如佛所为。答曰。如本末亦然。其如不增不减是谓为如。又问。文殊师利。何谓为本云何为末。答曰。本者空末者寂。是谓本末。又问。文殊师利。空之与寂有何异乎。答曰。譬如金之与宝宁有异无。须菩提曰。其物一等但名异耳。答曰。如是空以寂寞但名异耳。智者不著于字数也。又问。文殊师利。何谓痴相云何黠相。答曰。如佛所教。因缘为痴相。法义为黠相。又问。文殊师利。何所为因缘相。答曰。十二因缘相。则须菩提。为因缘相也。彼若有念造便有想知。假使无念造无想则不现知。彼痴者有念起。是等即有言说知。黠者无念造则无言说知。彼若无所住便普遍至。是贤圣行于行有行。无行者非是贤圣行。须菩提又问。文殊师利。何谓为贤圣。答曰。贤圣者谓御空而无迹。又问。文殊师利。一切法宁复是无垢空等御不。答曰然。须菩提又问。何缘尔乎。文殊师利曰。譬如众水归于大海合为一味。如是须菩提。无垢空等以御诸法。皆作一味用脱众生。又问。文殊师利。何说解脱。曰云何须菩提。何缘有碍。日用无智故而有碍。答曰。如是须菩提。用度无智故说解脱。又问。文殊师利。一切说法而无有异。何从得是有智无智之说。答曰。譬如夏月热时说水。冬日寒冷亦复说水。其水无异。如是须菩提。用想不清白而有尘垢。以有尘垢便有无智说。作净想者便无有著。以故有智说彼诸正士而无中间有智无智之说。须菩提又问。文殊师利。其义远行。答曰。用有二行故。须菩提曰。文殊师利。义者难见。答曰。为离智慧眼。须菩提曰。义者难受持。文殊师利答曰。不可得取。须菩提曰。其义难知。答曰。用不解故。须菩提曰。义者难了。答曰。已离诸觉意故。须菩提曰。义者难说。答曰。为空等故。须菩提曰义者无思。答曰。用无想行。须菩提曰。义者无念。答曰。是故无言说。须菩提曰。义者无贤圣。答曰。是故离想愿。须菩提曰。黠者现智义。答曰。是故不自见。须菩提又问。文殊师利。若如来曰。求利义而不得义。不求利义而得义。为谁说是章句。文殊师利答曰。唯须菩提。其利义无有得。彼若有求欲得义。于义则无利义。其义者为寂义。彼若身意念欲求得利义。是为于义不得利义。如佛言曰。不求义而得义。求义者反不得义。须菩提又问。文殊师利。奚为佛言一切法悉非法。文殊师利答曰。唯然须菩提。世尊说譬喻经言。当除断所欲法。况于非法耶。假使断者其法即为不非法之谓也。须菩提又问。云何文殊师利。佛法宁复是非法耶。答曰不也。佛法者无兴盛。其不兴盛是谓为法。如佛言曰。一切诸法皆为非法。须菩提曰。未曾有也甚难及。文殊师利。新学菩萨闻是说而不恐畏。文殊师利曰。唯须菩提。有四事。师子之子闻师子吼。而不怖惧衣毛不竖。何等为四。一者其种姓真。二者为师子所生。三者蒙尊者所育。四者不著诸有。是为四。如是行者为如来种诚谛菩萨也。如来所生为法所进。过于弟子缘觉之上则非其类。彼闻说一切法终不恐惧。在所讲说一切所语。而无畏懅衣毛不竖。心不懈怠亦无疑怯。又须菩提。鸟子飞行在于虚空宁有恐耶。答曰。无也。文殊师利曰。如是须菩提。菩萨住于空界。彼闻诸法而不恐惧。于一切法亦无畏懅无所疑难。用了诸法故。闻诸所说不恐不懅而无畏怖。文殊师利谓须菩提。从何致畏。答曰。用贪见身故而有恐畏。文殊师利曰。菩萨以知贪身。于一切法所说不畏。亦无怖懅。须菩提问。文殊师利。假使菩萨了寂不贪身云何得道。文殊师利答曰。唯须菩提。菩萨不见得道知贪身。设使菩萨见得道知贪身者。是故不得道。须菩提曰。唯文殊师利。菩萨为行大善权用。菩萨见贪身不得道。文殊师利曰。唯须菩提。菩萨蒙智慧善权。为是菩萨圣性。以故菩萨知贪身不得道。譬如取大利斧断截大树。段段解之还著故处。续复如故终不躄地。如是菩萨有智慧善权为圣性。以故菩萨知贪身不得道。或时天大雨树生茂盛故。有茎节枝叶华实。有益一切。如是菩萨。行大悲慈知贪身者。现生三界种种形类随其色貌以益众生。又须菩提。或作暴雨疾风吹堕其树。菩萨以大智慧。放柔软大雨。在佛树下便复现堕。尔时世尊赞文殊师利曰。善哉善哉。文殊师利。快说诸菩萨智慧善权。而为圣性乃如是乎。为说大慈大悲法行今文殊师利。且复听我所言。譬如有国既强且大。云雾四起。放大热石欲焚其国。所有草木皆当被烧。复雨洪水渧如车轴。令诸草木普得生长。如是文殊师利。菩萨雨于智慧善权。方便示现入一切愚痴凡夫之士。教授诸冥现贤圣行。为生死奉律人示义令悦。譬如有香树其根香茎香枝香叶香华香实香各各别异。如是菩萨以智慧事自然之性。随一切人之所欲。从其本行而为说法。各令欢喜其心开解不舍大悲之本。譬如大摩尼珍宝。名曰释迦惟罗迦。天帝释著此宝时。照其被服婇女舍宅讲堂宫殿。一切皆见清净光明。大明月宝亦无念也。如是菩萨明慧之果。清净解脱如明月宝。普现诸义永无想念。佛言。文殊师利。譬如有大明月宝。名曰施一切愿。随众所欲。皆令具足而得所饶。施诸愿宝亦无念也。如是菩萨清净如宝。具足众生诸所欲愿。其菩萨者亦无想念。譬如虚空之中。有大火起复放大雨。其于虚空不寒不热。如是菩萨处三界火中。若在寂寞无为之界无寒无热。譬如彼虚空中。令生毒树。复生药树。其毒树者不害虚空。其药树香无所除净。如是菩萨。以善权方便。入诸毒树令得成就。以药树茎节护诸根本。众垢尘劳不著菩萨。除净诸根亦无所净。俱入二事无所沾污。譬如穿漏之器但补一处令不得漏。舍余不补而皆穿漏。如是菩萨。所住常定具大神通无有异漏。有所住者便现别异之漏。示现出生随一切本而为说法。譬如骐骥高足强而有势。守护马畜不贪卫已。如是菩萨。立大慈悲强而有势。超越诸力救护众人不自念身。譬如猛师子者百兽之王无所惧也。唯畏大火。如是菩萨亦无所畏。堕弟子缘觉之地。譬如伊罗漫龙王。虽为畜兽皆能示现清净变化。悉是帝释本德所致。如是菩萨。假使堕于畜兽之中。则能现说诸清净法。随其本行而开导之。譬如钻木出火明珠放光。其于二者俱有所益。如是文殊师利。其有初发意及坐佛树下后当发意。此二菩萨。俱除一切众垢之尘烧诸勤苦。譬如诸树种种各各有名。其色不同枝叶各异华实不相类。此诸树者。皆因四大而得滋茂。如是菩萨。奉若干行积众德本。皆用成道意。悉劝助一切智而得成就。譬如转轮圣王在所至奏七宝四种兵皆悉从之。如是菩萨。得善权方便智慧度无极。无所不入。一切诸道品之法皆悉随从。譬如羯随之鸟王。假使堕于罗网之中续出哀音。如是文殊师利。设使菩萨而堕樔窟。未了佛法不坏贪身不出三界。续作师子觉吼。说空无想不愿之法。讲无造起灭之事。譬如羯随鸟王在山顶住而不肯鸣。得其辈类乃阐鸾音。如是文殊师利。若有菩萨入诸弟子中。不讲不可思议佛音。在诸菩萨中乃说菩萨事。讲佛不可思议之音。譬如随蓝之风。不能持地固阎浮利及树木讲堂舍宅。如是文殊师利。一切弟子缘觉。不能堪忍无思议佛法名字。及佛神通清净变化。有信而无疑者。非自功德所致。皆佛威神而令得信。譬如日之光明照净不净。亦无喜悦亦无憎恶。日月殿舍无冥没时。如是菩萨。放智慧善权光明。与弟子缘觉诸凡夫士共周旋从事。不用在弟子中而欢喜。不以在凡夫之士而为愁悒。亦不失菩萨权慧之场也。譬如忉利天上昼度树初生叶时。诸天见之皆悉欢喜。心念言。昼度树不久当有华实而得成就。如是文殊师利。假使菩萨一切所有施而不惜。诸佛世尊叹是菩萨。不久当得佛法华实施诸群生。譬如其树柔软根株深固。虽现曲棭终不恐堕。如是文殊师利。若有菩萨恭敬礼事于一切人。终不恐堕弟子缘觉之地。譬如水堕地流。菩萨如是无有憍慢。从一切智稽首自归。譬如大海立于地中最为始成。皆含受一切江河诸流。如是菩萨用无慢故。得立一切佛法之顶。譬如大明月珠名曰照明。诸所欲得皆从中出。众明月珠无与等者。悉皆照诸明月珠宝其明不减。如是菩萨。教授诸弟子缘觉。令得入律不堕彼行。譬如蔓陀勒华柔软妙好。其香周匝闻四十里。菩萨如是。以圣贤智发大慈悲。普遍众生令得安隐。譬如曼陀勒华。若有病者。闻此华香其病即愈。菩萨如是。以大慈大悲香行遍至除解一切尘劳之病。譬如无有佛时。优昙钵树无华有实。未有菩萨不出佛法之华。譬如阿耨达龙王。假令雨时遍阎浮利。如是菩萨。若放法雨皆遍一切人民蠕动。譬如阿耨达大渊流出四江。悉归于海常而得满。如是菩萨。流四恩行以具足满大智慧海。譬如未有大海时。阎浮利人得自然小摩尼珠。如是文殊师利。未发菩萨意时。皆承用弟子缘觉法宝。譬如其有色像者皆有四大。菩萨如是。诸所说法皆欲度脱一切令入法门故。譬如树木生于山泽之中无益众人。弟子如是。畏生死难无益一切。譬如大城中央而生药树。多所疗治于一切人。菩萨如是。入大慈悲发一切智。其以宝意多所饶益一切群生。譬如天雨之水不能久在。弟子如是。教授说法而不久立。譬如春月大流水无减尽时。菩萨如是。教授说法而得久立。譬如冬生山中树。若有断截者应时疾生。如是文殊师利。佛之所现作。如来虽般涅槃。三宝之教犹不断绝。于是贤者须菩提白佛言。未曾有也世尊。是诸菩萨名德之行巍巍无量莫能称焉。向者如来讲说诚谛功德。是亦难及。假使菩萨闻如是德义。而不欢喜亦不愁悒。是为甚善。佛言。菩萨本清净所致。是故闻说一切。德义不善不愁。须菩提问佛言。何谓为本净。世尊曰。无我之本。无寿命本。无贪身本。而无愚痴恩爱之本。是我所非我所本。如是菩萨。于此诸本而行清净。须菩提又问。世尊。何谓为净。佛言。无取无舍是谓为净。不起不灭是谓为净。无思无想无秽无洁是谓为净。无高无下是谓为净。不作非不作。不冥亦不明。无尘垢亦无诤乱。不脱亦不缚是谓为净。须菩提白佛言。无生死亦无泥洹。彼何谓为净。佛告须菩提。如是为净。不念泥洹不远生死。尔乃为净。譬如虚空为净无有净虚空者。如是行者为清净。彼无有为作清净者。若闻此不恐畏是谓为净。佛言。于须菩提意云何。有净法者耶。须菩提白佛言。从本已净。佛言。闻诸所说不著言。说是谓为净。著于无审者岂可谓净乎。须菩提白佛言。法界为自然净而有等知。佛言。云何须菩提。可知法界耶。须菩提言。可知。佛言。假令法有知便生即为异法。彼为求法界。其法界亦不了知法。佛言。设使须菩提。无有知余法界解脱。其知法界者不得解脱。如是云何了知法界。尔时贤者须菩提默然不答。于是文殊师利谓须菩提。云何贤者。世尊有教默而不答。须菩提曰。所以默者。用本不发无上正真道意故。所以者何。弟子之辩有限有碍。菩萨辩才无限无碍。文殊师利又问。云何须菩提。法界宁有限碍不乎。答曰。法界无限无碍。文殊师利曰。假使法界无限无碍。贤者曷为言默而碍。须菩提答曰。其欲知尽法界者。便以言说而为挂碍。若有了知法界无量不可尽者。闻其所言则不为碍。又问。于须菩提意云何。至于法界为有尽不。答曰。不可尽法者普门。以故法不可尽。文殊师利曰。设使法不可尽。云何贤者说法而碍。答曰。我限弟子所讲说法而有尽碍。观于佛界而无有量。讲说法界而无尽时。文殊师利又问。云何须菩提。法宁复有境界说乎。其有于法作境界者。说法则有分数。答曰。吾不说法有境界法无境界。文殊师利曰。曷为贤者。说若干境界。须菩提答曰。向者本说弟子之辩有限有碍。菩萨辩才无限无碍。文殊师利曰。云何贤者。得明慧耶。须菩提答曰。如是得明慧。文殊师利又问。贤者。云何言默而碍。答曰。用弟子不能了知一切人根故。用言说而作碍耳。菩萨辩慧晓众生本。是故不以言说而为挂碍。文殊师利曰。世尊。辩才之慧无有往来。其智慧想宁有限乎。答曰。不也。其智慧者无挂碍相无所住相。文殊师利曰。假使智慧无挂碍相无所住相。何故贤者而默作碍。须菩提曰。尊者舍利弗。佛所称叹智慧为最。当问此贤为仁解说。舍利弗谓须菩提。欲闻我说文殊师利所讲法乎。今欲宣之。所以者何。吾曾闻智。昔者文殊师利。于无央数百千佛前说法。令诸大弟子默而无言。又忆往时。吾与文殊师利共出东游诸佛国。度无央数百千佛土。有世界名喜信净。其佛号光英如来无所著等正觉。今现在说法。有大弟子名曰圣智灯明。智慧最尊。适见如来闲居宴坐。其圣智灯明弟子。即踊身往第七梵天。其声遍告三千大千世界。为一切说法。吾与文殊师利俱至彼国。及诸无数百千菩萨十万天。皆俱侍从文殊师利。欲闻法故。尔时文殊师利便往光音天上謦扬大声。其音普遍三千大千世界。动魔宫殿灭诸恶道令得悦信。于是圣智灯明大弟子。闻彼洪音即大恐怖。寻便躄地不能自制。譬如随蓝大风起时。有所崩堕莫能自固。圣智灯明于时恐怖。衣毛为竖得未曾有。往诣光英如来所。白世尊言。唯天中天。谁为比丘色像出大音声。我闻其音怖不自制。即便躄地。如随蓝风起靡不摧落。其佛告言。有菩萨名文殊师利。得不退转。以神通圣乐明慧之力来至此国。欲见如来稽首作礼讲问诸义。向者曜形于光音天举大洪音。普闻三千大千世界。震动魔宫灭除灭恶道。皆令喜悦。其弟子白佛言。愿欲见文殊师利。唯天中天。得睹正士如是之等则为幸甚。时光英佛即作感应。请文殊师利。于是文殊师利。与诸菩萨及诸天。从虚空中忽然来下。往诣光英如来佛所。稽首佛足绕佛三匝。各以神力化作法座而坐。尔时光英佛问文殊师利。仁者何兴到此世界。欲何观采文殊师利白佛。欲见世尊稽首致敬启问法事故来至此。又问。文殊师利。云何观如来而为净见。云何礼如来。云何问讯如来。云何讲问。云何听受如来所说。文殊师利曰。观诸法寂为清净见。如来为清净观。亦无身无意无心。无礼无敬。无卒无暴。无坏无住。不常得从空生无心行常寂寞。如是为观如来而无我。不作等色。亦不以等为等。不以邪为邪。而一平等。诸佛世尊法身俱为己身。亦见入法身所见。亦无见无所见。亦无远无所近。如是为礼如来而作寂寞问。无有想念。亦无见有法。亦不见无寂寞法。我者已寂于一切法。便默作平等问不迷惑问。其有欲问及问者。彼无有二求度无极。所问净三道场。如是为问讯如来如无去问无沉浮。所言柔顺可如来意。悦诸众会不著他心。以是所问。令无数人立于道义。不舍德铠至坐佛树。如是听讲为问如来。于是光英如来正觉赞文殊师利童子曰。善哉善哉。仁者。如是。为见如来稽首作礼讲问法义。于是文殊师利问圣智灯明大弟子。尊者云何见如来稽首作礼。云何问法义。答曰。唯文殊师利。我不及此亦非其类。弟子以音而得解脱。不了是事。又问。云何贤者。意而证时。言是信证而解脱耶。答曰。文殊师利。我粗说耳未讲深义。又问。何谓讲畅深义之平等乎。答曰。不御平等不导深义。又曰。何说起灭空义无深。而得空义无平等想。如是为一审谛。则是深入诚实之义。曰新学菩萨。闻此言者得无恐惧。文殊师利答曰。仁者今已恐惧。况于新学。圣智曰无能恐我者。答曰。向者何为恐惧。贤者未厌解脱乎。曰非不恐非无厌而得解脱也。文殊师利曰。用贤者本恐惧俱合。以故说仁今已恐惧。况新学耶。问文殊师利曰。菩萨何因而得解脱。曰致无恐惧而不秽厌。又问。文殊师利此言何谓。答曰。不畏亿百千魔及官属。为一切说法而无疲厌。不畏积功累无量德。植无数慧所行不倦。时彼会中有诸天。各持种种奇异之华。用散文殊师利上。悉俱言曰。文殊师利所止顿处。则当等观。是则如来为正威神。文殊师利所在拥护。以一切德救济众人为讲说法。于是文殊师利谓圣智灯明弟子。世尊叹咏耆年智慧。云何智慧有为无为乎。假使有为则为起分。设使无为彼亦造相。答文殊师利曰。诸圣贤所念但讲无为。又问。无为宁有念说耶。答曰。无也。文殊师利又问。诸圣贤何为讲说无为之行乎。尔时圣智灯明弟子。默然无以加报。于是光英如来无所著等正觉。告文殊师利。为是众会讲说法门。令诸天闻受其法。众菩萨闻立不退转。逮无上正真道。文殊师利曰。其正法门者行寂寞。于寂门无言说。以恬然为清净。时彼众中。有菩萨号曰法意。在于会坐。问文殊师利。设使如来说淫怒痴事时。岂是寂寞法乎。其恬然门宁为静泊清净法耶。文殊师利答曰。仁意云何。淫怒痴焉在从何起乎。曰从念起想而有。又问。想念从何起。答曰。从习起。又问。习者从何有。答曰。从我所非我所而有。又问。是我所非我所从何起。答曰。从贪身有。又问。贪身复从何起。答曰。用住吾我故。又问。吾我从何起。答曰。文殊师利。吾我者不见所住。亦无有处亦非无处。所以者何。普至十方求于吾我不可得也。文殊师利曰。如是族姓子。其有诣十方欲索法处。亦不可得亦不可见。所以者何。彼法宁有门不。答曰。有无门之门。文殊师利曰。我以是故言诸法门悉寂寞。一切所说而淡泊门。静然而致清净。说是语时。八千菩萨得不起法忍。尔时文殊师利。广为众会说法。便从坐起而去。用是故。须菩提。当了知此。无有弟子及菩萨者。吾等莫能当其辩才。岂敢堪任与文殊师利讲法谈乎。尔时贤者须菩提问舍利弗。仁者复见文殊师利。有何异神通变化。往来游诸佛土。舍利弗答须菩提曰。我忆念昔者曾与文殊师利共游诸国。有佛土火起而烧刹。便有自然莲华遍布具足。文殊师利蹈上而行。或有满火其火柔软。譬如细靡之衣好食美味香。如栴檀涂身及衣卧具。从其佛国于虚空中。自然化作梵之宫殿立之严饰。时诸菩萨入坐其中定意正受。或有佛国而现兴盛。发一切信得致佛道。行无蔽匿之慈普救众生。何谓为佛道行无蔽匿之慈。以一切人有淫怒痴尘劳之火。若得无上正真道最正觉者。三垢以断为众说法。以慈哀心定意正受。是谓佛道行无蔽匿慈。唯须菩提。吾时独处心自念言。我为住是三千大千世界。以神足力与文殊师利等矣。于是文殊师利知吾所念。来谓我言。当用贤者舍利弗神足共过此世界。吾尽现神力越度大火。昼夜精进行积七日。与文殊师利越彼佛国。然后到第二三千大千世界。其刹亦烧火炎甚广。周遍佛土。文殊师利便住于彼。谓我言。唯舍利弗。当承谁神足度彼世界。吾答当以仁者文殊师利神足度是佛土。于是文殊师利发意之顷。令其世界满布莲华。便即度去。谓我言。唯舍利弗。神力孰逾。吾答曰。雀以蠹虫。比金翅鸟凤凰王。至于二者不可相方。金翅鸟王一举无数我身譬如蠹虫雀耳。神力相超其犹如是。文殊师利谓我言。曷云仁者舍利弗独处心念。文殊师利神足及我神足等焉。文殊师利曰。效之于今何者为智。吾答曰。弟子止处其限未断无所比。自见止处限断而遂平等。文殊师利赞曰。善哉善哉。唯舍利弗。如若所言。昔者住世有两仙人。止顿海边。一人名曰好妙法。一人名曰施信安。其好妙法。得仙五通以用自娱。施信安。以言说神咒飞行虚空。时两仙人俱从海边。欲共飞度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言。其好妙法神足与我等矣。然后复共飞度大海到女鬼界。尔时罗刹鼓人妓乐。施信安仙人。闻其乐音及见女鬼。即便恐怖从虚空堕地。不能复识海边居处。于是好妙法时愍伤之。右手举之还故所止。文殊师利谓舍利弗。尔时好妙法仙人者。则吾身是。施信安仙人者。舍利弗是也。彼时耆年诚非其类自谓为等。今亦如之。舍利弗谓须菩提。我复忆念。曾与文殊师利。南游诸佛国。超无央数百千佛土。有世界名诸好庄饰。佛号德宝尊如来。诣彼佛土。欲见世尊稽首作礼。文殊师利谓我言。唯舍利弗。宁见此诸所共度佛国不乎。我答曰。已见矣。文殊师利问吾。舍利弗。如何见此诸佛土。我答曰。或见满火者。或不具足者。或自然如虚空者。或以神足而立。又问我言。唯舍利弗。当何以观是佛国。吾答曰。其满火者当观满火。其不具足者视之为不具足。其如虚空者当睹如虚空。其以神足立者当瞻以神足立。文殊师利曰。如舍利弗境界所讲说亦然。我即问文殊师利。仁者如何观诸佛国。文殊师利曰。唯舍利弗。一切佛界皆为虚空之土。所以者何。悉如幻化所现满火而不具足。如虚空自然以神足立耳。曷云来起此之因缘起分之行。虚空无缘常自然住。如是诸尘劳污著意心不立净。譬如恒沙佛国悉皆被火不烧虚空。如是舍利弗。一一人犯恒沙诸不善本积众殃恶。其意终已不立清净。若男子女人。能入净法界者。无有所住及诸覆盖亦不作想。无能令其意有所受住。是谓无所受住法门。以一门了御诸法皆受诸法。不生众盖而蔽法意亦无善恶。如是仁者须菩提。文殊师利神足变化。所在说法吾目所睹矣。尔时贤者阿难谓舍利弗。唯仁者。我亦更见文殊师利于祇树园所现变化。吾忆念昔佛游舍卫给饭孤独精舍。与大比丘众千二百五十菩萨万二千俱。时大淋雨云雾黤黮至于七日七夜。其有比丘得大神通。普行一心解脱之门。定意正受虽不得食。以三昧三摩越而以自立。其未定意及正受者。昼夜五日断不得供。身体羸劣而无气力不任见佛。吾心念言。是诸比丘或不存命。我时诣佛所而白言。诸比丘众断不得食。饿来五日羸顿虚劣不能自起。佛告我言。阿难。汝往语文殊师利。为说是事。用比丘僧故。我时受教。往诣文殊师利之室。时文殊师利为释梵四天王说法。吾将是事告文殊师利。佛遣我来令仁立檀。文殊师利谓我言。阿难。并设座具。时至挝揵捶。我即受其教。出敷床座讫还至其室。欲知文殊师利出精舍不。文殊师利故在室住更作化。为释梵四天王说法。有三昧名行入诸身定意正受。出其精舍入舍卫城分卫。时魔波旬即心念言。今文殊师利为师子吼入城分卫。我宁可乱文殊师利所立功德。魔即化令舍卫城中长者众人无迎逆文殊师利者。亦不与分卫。于是文殊师利所之家居。皆见门闭无出迎者。时文殊师利。即知魔娆固。化梵志诸长者。即作诚信之愿。假我一一之毛所有功德智慧所现具足。恒沙世界满其中魔。不及吾身一毛之德。审谛如是而不虚者。魔之所化即当消灭。使魔自往告诸街里及四徼道。令长者梵志施文殊师利分卫之具。惠此人者其福最大。若有供养三千大千世界诸有著人百千岁。不如施文殊师利福第一多。文殊师利适发是愿。寻如所念。一切门户皆为之开。人悉自往迎文殊师利。弊魔入诸街里家家唱令。及四徼道使诸凡民长者梵志。施与文殊师利供具者其福最大。若供三千大千世界诸著之人百千岁中。施以诸安随其所欲。不及善与文殊师利分卫其福德最厚。于是文殊师利。化所得食盈满应器。种种甘美其味各异。味味殊别不相错入。过逾足请千二百五十比丘。万二千菩萨。钵中所变其如是也。尔时文殊师利分卫周已。出舍卫大城。魔即侍随。是时文殊师利于中道住持钵著地。谓魔波旬。汝且举钵在于前行。于是波旬从地举钵而不能称。白文殊师利我实不能举摇此钵。文殊师利告波旬曰。卿有力势神通无极。以大神足擎举此钵。于是波旬尽现神力了不能称。变化举钵不能令钵离地如发。彼时波旬得未曾有。谓文殊师利。有山名曰伊沙陀。发意之顷。我能以掌跳置虚空。今此小钵而不能称。文殊师利。谓魔波旬。所以不能举称钵者。卿每自以比诸菩萨大人力著此钵故不能举。文殊师利于是从地举钵授魔曰。波旬。汝执此钵且于前行。尔时波旬甚自厌苦。举钵才胜。魔为自在诸天中尊。与万二千天俱。眷属围绕在前持钵。稽首文殊师利足。诸天谓魔波旬。仁者曷为持钵。在文殊师利前。譬如侍者。波旬答诸天曰。不当与强者共争。又问波旬。仁者亦有大神通无极之力。何故不堪。于是波旬承文殊师利圣旨。虽为尊天由无所堪。波旬答诸天曰。魔力者为痴。菩萨力者为智慧。魔力者受诸见而住立。菩萨力者晓解大空。魔力者欺诈。菩萨力者诚实。魔力者是我所非我所。菩萨力者大慈大悲。魔力者淫怒痴门。菩萨力者三脱门。魔力者终始往来生死。菩萨力者不生不灭不起法忍。天魔波旬说是语时。诸天众中五百天发无上正真道意。三百菩萨得不起法忍。尔时文殊师利及魔波旬。持钵置讲堂上。贤者阿难亦不察之。饭时已到。亦不见文殊师利从室出。时心念言。文殊师利得无欺诸比丘僧。我宜孚往白世尊言。时今已到。文殊师利不出其室。阿难即往白佛。不见文殊师利出其室。时佛告阿难。汝宁察讲堂上不乎。阿难白佛。唯然世尊。已见满钵之食在讲堂上。佛告阿难。汝挝揵椎聚比丘众。我白佛言。唯然世尊。大比丘众其数甚多。一钵饭食何所足乎。佛言阿难。且止默然而行。假使满三千大千世界中人。百千岁共食此饭终不耗减。所以者何。文殊师利圣旨神化。令此钵食无有尽时。文殊师利智慧具足神通所立。兴造布施以度无极。阿难受教即挝揵椎。会众比丘。一钵饭出种种滋味。肴膳甚美甘醲无量。譬如众器各盛殊异若干之味。皆以供养诸比丘众及诸菩萨。悉得充满。其钵之馔如故不尽。 文殊师利现宝藏经卷上 佛说文殊师利现宝藏经卷下 西晋月氏三藏竺法护译 于是天魔波旬。念欲娆固文殊师利所馔供膳。化作四万比丘。著弊坏裂衣。垢秽臭处持破钵住。胸背悉露面貌丑恶跛蹇秃偻。心怀遑懅而坐众中。亦复持钵受种种供。其钵饭食亦不减尽。波旬所化比丘而极大食。钵无缺减。文殊师利现威神之变。令诸化比丘钵食常满。搏食在口噎不得咽。手食向口手齐口止。而皆躄地不能自安。于是文殊师利问魔波旬。此诸比丘何故不食。波旬答曰。今诸比丘将欲死矣。得无以杂毒食与之乎。文殊师利曰。无毒之人岂复行毒耶。身无垢秽。宁以垢毒用与人耶。有淫怒痴是则为毒。于菩萨怀来法品律仪者无此众毒。所谓之毒用者无黠恩爱之著。是我所非我所见。因缘罪福名色所行。不等而造所缘。有我见人诸盖受住贪身著念。有诸种受诸入。住在三界。有取有受。有卒有暴。有往有来。贪身为碍有寿命。近著想念清净嗔恚蔽立。不了十二因缘之本。诤讼诸见无断自见。有念有知轻慢。有净想不净想分数众事。谓足观有无及诸业诸恩爱。是我所无所行。畏于空。谓有二欲度二想。于无想有堕想。无有愿起无想。无有得作有想。于无行行起种说想。起二欲作度想。于菩萨法品为非法想。为邪见行有正法观想。于恶知识为善友想。乱佛行诽谤正法。自贡高无所救护。斗讼骂詈至诚为妄语想。虚欺为诚谛想。犯诸淫欲为住想。于诸有为安隐想。于生死为教授起见想。坏泥洹之所现。文殊师利曰。波旬。如是像法行为是毒。于佛法教而无有也。甘露教为佛教一。安隐教为佛教二。无放逸教为佛教三。无怨恨教为佛教四。无受住教为佛教五。正法藏教为佛教六。无诤讼教为佛教七。无所起教为佛教八。彼我无执教为佛教九。不诽谤教为佛教十。救念拥护教为佛教一。寂寞恬然无所生教为佛教二。以净复净澹泊无所然教为佛教三。以正怀来平等明教为佛教四。无怒善立教为佛教五。尊复尊积诸善本教为佛教六。已脱复脱教为佛教七。化诸异道教为佛教八。一切众欲慧者无有也此教者则为佛教九。无终始死生教为佛教二十。定意教为佛教二。意止教为佛教三。平等断教为佛教四。一切诸恶无所造神足教为佛教五。身意寂无有二根教为佛教六。为众信最力教为佛教七。一切尘劳无现不现觉意教为佛教八。普了觉体解道教为佛教九。所行无衍寂寞教为佛教三十。恬然无争教为佛教一。来诸解脱审谛教为佛教二。无怒辩慧教为佛教三。法义无分离非常苦空愁悒教为佛教四。有赞叹骂詈者而无我教为佛教五。降伏诸道令得静然教为佛教六。至无为心度无极教为佛教七。度彼诸岸发善权教为佛教八。以慈悲护群生教为佛教九。无害意愍哀之教为佛教四十。脱诸所有被德铠教为佛教一。无所乐无所造无所语敏教为佛教二。所作已办兴智慧教为佛教三。无贡高诸念不断三宝教为佛教四。发菩萨意安一切令清净教为佛教五。用不起诸有故。说是语时。其诸天子从魔波旬来者。五百天子发无上正真道意。俱而说曰唯世尊。我等亦当如是奉佛法教。佛时便笑。贤者阿难问佛言。何因缘笑。既笑当有意。佛告阿难。汝为见此诸化比丘不乎。阿难答佛已见。佛言。后五浊弊恶世。临法欲尽时。当有是辈比丘。不知厌足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是阿难。彼时比丘。食饮无恭敬。作种种诽谤。欲得奉事舍律犯禁沙门。以袈裟挂掖。现在不敬诸尊长比丘。所从往来所为迷乱。为人多病。便作沙门求安名闻。但索恭敬不念志法。彼时之世于我法中当有此辈。无所见人行不清净。诸天皆当愁忧。弊魔悉当欢喜。阿难问佛。魔何故喜。佛言。是诸正士自起魔事。非魔波旬所娆得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精进修行如救头然。波旬求此精勤者便以故。阿难。当勤力精进莫有懈怠。当得未得。当成未成。当得明谛除诸不审。降魔官属兴如来教。奉受正法供养经义。是我所教也。说是语时。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲见法乱坏时。坐于虚空身中放火还自阇维。数千天子共供养其骨。二百比丘远尘离垢诸法眼生。二百比丘得无起余漏尽意解。三万二千诸天得柔顺法忍。释梵四天王及诸眷属皆叉手往白佛言。唯世尊。愿佛久住而广教授。莫令我等见法乱坏灭尽时。若有逮闻说是经法者。终不懈怠亦无众垢。不著诸受意行无所住。亦不起诸魔事。亦无有我无所求。如贤者舍利弗。文殊师利童子所现神通变化讲说经法其乃如是。我尔时自所睹见也。 尔时贤者大迦叶谓舍利弗言。我亦见文殊师利神通变化。仁者且听。佛得正觉未久。我初下须发时。文殊师利来诣此世界。从宝英如来佛国而来。欲见世尊稽首作礼。时佛在舍卫祇树之园给饭孤独精舍。文殊师利尽夏三月初。不现佛边。亦不见在众僧。亦不见在请会。亦不在说戒中。于是文殊师利竟夏三月已说戒。尚新时来在众中现。我即问文殊师利。仁者三月为所在耶。周旋所奏乎。文殊师利曰。唯迦叶。吾在此舍卫城。于和悦王宫采女中。及诸淫女小儿之中三月。我心念言。何缘如此等人。与吾清净众僧共为腊。佛吾即从讲堂而出挝揵[木*遲]。欲逐出文殊师利。时佛告文殊师利。仁宁见摩诃迦叶挝揵[木*遲]不乎。文殊师利白佛。已见世尊。欲逐出我故耳。佛言。文殊师利。仁自现境界神通变化。无令迦叶起乱意向仁。于是文殊师利。有三昧名曰现一切佛及国土。应时以是定意正受。文殊师利适三昧已。寻见十方恒沙世界。各各悉有摩诃迦叶。年老手执揵[木*遲]而挝之。欲逐出文殊师利。佛告迦叶。汝何缘挝揵[木*遲]乎。迦叶白佛言。唯世尊。文殊师利尽夏三月。而静不现潜去止宿藏匿之室。故挝揵[木*遲]欲逐出之。时佛从身皆放大光。通焰十方。谓我言。迦叶。汝且观十方。应时视十方无央数不可计世界。自现其身。年老往十方佛边而挝揵[木*遲]。欲逐出文殊师利。复睹诸佛边。各有文殊师利住。佛告我言。大迦叶。汝欲逐出何文殊师利。欲出十方无央数不可计佛边文殊师利耶。欲逐此文殊师利乎。我即惭愧。便欲持揵[木*遲]置地而不能也。尽现神力。揵[木*遲]不肯堕地正住不动。如此祇树十方佛国。亦然无异审谛自在。世尊告我言。自归文殊师利乃得脱耳。我即遥礼文殊师利。揵[木*遲]乃堕地。便前稽首佛足。白佛言。愿世尊赦我所犯殃咎。唯天中天。吾已见文殊师利所现。假使我欲讲说文殊师利智慧具足。无有尽时。菩萨境界之行而无限量。我以无智故挝揵[木*遲]。佛告我言。如卿属者所见十方佛国中文殊师利在于佛边者。文殊师利普于诸佛国。三月不现教授众人。佛言。迦叶。文殊师利于此舍卫城中。开解五百女人。教化和悦王宫中采女。令得不退转于无上正真道。使五百童子及五百童女立不退转。当逮无上正真道。令无数人得声闻及生天上者。我即问佛言。文殊师利为说何法所度人民乃如是。佛告我言。汝自问文殊师利。为说何法能度尔所人。我即问文殊师利。文殊师利答我言。唯迦叶随一切人本而为说法令得入律。又以戏乐而教授众人。或以共行。或以游观供养。或以钱财交通。或入贫穷悭贪中而诱立之。或现大清净行。或以神通现变化。或以释梵色像。或以四天王色像。或以转轮圣王色像。或现如世尊色像。或以恐惧色像。或以粗犷。或以柔软。或以虚。或以实。或以诸天色像。所以者何。人之本行若干不同。亦为说若干种法而得入道。唯迦叶如是之比说五种法而得入审谛律。我问言。仁者为度几何人。答我言。如法界。吾又问。法界为几何乎。答曰。如虚空界。诸法及虚空界人种亦如是也。此人种法界虚空界。而无有二亦无二造。我又问文殊师利。我虽见有佛将为得无所益乎。亦不能有所教授度脱人也。佛法为空无人。何者有教度脱乎。文殊师利曰。唯迦叶。譬如有人得热病。其人作种种讇言呓语。或有人见谓言。此人得鬼神病。便有良医。来饮病人汤药。其疾即愈。不复讇言呓语。于迦叶意云何宁有鬼神及天。从其人身中出不乎。答曰。不也。以饮汤药故其病得愈。文殊师利曰。如是迦叶。其医于彼而多有所益耶。答曰。唯然。文殊师利曰。如是迦叶。世间人喜欺诈者则为热病。起贪著心无有我。谓有我想流堕生死。是故诸佛世尊。有大慈悲具足之行现出世间。为断二事及诸想行。以善权法令入法门。为除我想无他想又断欺诈。为众人说法。为除一切想。令不复乐入吾我及他人想。得度无极而致无为。于迦叶意云何。彼宁有吾我人寿命般泥洹者不乎。答曰。无也。文殊师利曰。唯迦叶。当知是义。所以有佛者何。其觉常现正义。不以起故。亦不用律故。欲觉度著无审尘劳者也。迦叶曰。甚难及。菩萨勤行如此。拥护众生救济一切不舍德铠。亦无所著亦不诤乱。清净自然度于无为。用群萠故而被德铠。文殊师利曰。唯然迦叶。以故菩萨被大德铠。迦叶又曰。愿文殊师利说诸菩萨德铠。文殊师利曰。菩萨有三十二德铠行。菩萨被是德铠往来周旋。何等为三十二。 文殊师利言。唯迦叶。一者菩萨入无量生死德铠。拥护终始所为自然相。二者度无数人德铠。无有吾我想。三者供养无量佛德铠。皆为法身相。四者诸逆德铠。如呼声之响相。五者护一切诸佛德铠。法界平等相。六者降一切魔德铠。于诸尘劳为清净相。七者以正法化诸异道德铠。若有若无了入十二缘无根本相。八者一切所有施而不惜德铠。愿入一切勾迹共相习乐相。九者为一切众生积累戒忍功德德铠。而无所造相。十者普弘有所至德铠。为无所到相。十一者大精进力德铠。身意空寂相。十二者一切而为一心法身定意正受德铠。除一切诸著相。十三者无所挂碍智慧度无极德铠。诸无黠所有恩爱为清净相。十四者大善权方便德铠。普现一切行相。十五者大慈德铠。无所伤害相。十六者行大悲德铠。视五道得如处空相。十七者大喜悦德铠。无有厌足相。十八者大护德铠。于苦乐不动转相。十九者具足诸愿德铠。观脱如掌无所疑相。二十者不思一切盖德铠。诸冥无有迹相。二十一者四大五阴所起德铠。如幻法化现好妙相。二十二者四种如供视毒蛇德铠。法界为平等相。二十三者诸入如空聚德铠。诸身无复挂碍相。二十四者三界所有德铠。不起有念相。二十五者审谛受诸有德铠。无所起相。二十六者大勇猛德铠。为不退转相。二十七者大通达德铠。随一切人行而施药相。二十八者大导师德铠。示现三道相。二十九者不断三宝教德铠。皆现诸佛慧化普示义相。三十者一切诸法无所受无所生德铠。得不起法忍相。三十一者得住无动转地德铠。皆降伏过弟子缘觉相。三十二者庄严道场德铠。为一心行平等智慧。于一切诸法如审正觉相。唯迦叶。是为菩萨行三十二大德铠。若有信受是三十二德铠者。可使四大有异其菩萨终不可动转于无上正真道。迦叶又问。文殊师利诸弟子于是德铠而无有一。文殊师利曰。以是故。唯迦叶。诸弟子不得被大德铠。于迦叶意云何。其勇猛大力之人所被铠。下劣不肖之子亦被是铠耶。迦叶曰不也。文殊师利曰。唯迦叶。菩萨所被大德之铠。一切弟子缘觉不能得被彼德铠也。说是诸菩萨德铠时。三万二千诸天人。皆发无上正真道意。迦叶谓舍利弗。唯贤者。文殊师利童子神通变化说法所现乃如是矣。我目所睹也。 尔时贤者邠耨文陀尼弗。谓舍利弗。唯仁者。我亦见文殊师利所现变化。忆念昔者佛游维耶离时。与六万比丘众围绕供养于佛。是时我定意正受观诸异道。见无数百千人当得度脱者。我便诣诸异道所而说法。闻吾所讲而不受行。不念著意。诽谤形笑骂詈恚怒。在彼三月。不能教授开解一人也。厌而舍退。时文殊师利化作五百异道人。自以为师。与五百眷属俱。诣萨遮尼揵弗所。前稽首礼而立一面。白言。我闻大师功名远称。吾故从他方大国来诣维耶离。今者大师是我世尊。当为和上愿见敕教。当顶受其命睹如瞿昙。吾未曾闻大沙门说柔顺妙法。彼时审裸形子曰。善哉善哉。仁者不久即当了我法律之行。所以者何。用至心故。于是审裸形子自告其众。汝等当与此五百学志俱悦和合通同为行。转相受法化等共学经义。假使此五百人有所说。卿等便当谛受善思念之。尔时文殊师利与五百学志等辈。聚会稍现其行审谛功德戒。遂逾于本而普自现。于其中间赞说三宝。亦复叹咏审裸形子正德之行。舍是因缘所讲便默而止。时外道人异日更会。文殊师利言。如我等仁者经书所说讽诵讲义。以是观之。沙门瞿昙有审谛德。所以者何。生大豪家种姓具足。父母苗裔清净帝王转轮圣种。一相有百福功德。我闻初始生时。释梵奉敬皆动天地。三千世界而无受取。堕地而行至于七步。举手而言。我为天上天下最尊。当为众庶断生老病死。龙王吐水释梵共浴。诸天人民弦鼓伎乐放大光明休息众恶道。一切诸根皆而具足。及于其本不具足者。皆令群生去尘劳恚悉使安隐。相师梵志豫说瑞应。若在家者作转轮圣王。假使出家便当得佛。则为法王而转法轮。然后弃国捐王在佛树下。降伏亿百千魔及官属。致得正觉便转法轮无能当者。为诸沙门梵志天龙鬼神梵天及世间人民。说经讲义。上中亦善其竟亦善。所谓上亦善者。身行善口言善心念善。中亦善者。其意甚谛戒禁具足超逾众智。竟亦善者以得脱空无想无愿之法门。又上亦善者信寂无放逸。中亦善者意得定而等一。竟亦善者以见正智而了慧。又上亦善者于佛得无坏信。中亦善者于法得无乱净。竟亦善者于众僧得无败信。又上亦善者不从他音声。中亦善者而念寂静。竟亦善者为圣贤平等见。又上亦善者为断苦除集。中亦善者奉行八道。竟亦善者而尽灭取证。是为诸弟子上亦善中亦善竟亦善也。文殊师利曰诸菩萨上亦善者为遵大道意。中亦善者不乐小道意。竟亦善者劝助一切智。又上亦善者于诸众生而发等意之慈。中亦善者用一切人故不厌大悲。竟亦善者喜悦护等意之行。又上亦善者为摄诸犯戒。令诸贡高无行之人进奉正义。其乱性者令得平等行。为除邪恶之智。中亦善者谓施戒忍精进一心智慧。竟亦善者以承六度无极劝一切智。又上亦善者行四恩教摄于众人。中亦善者不惜身命而救护法。竟亦善者不堕诸冥灭尽。又上亦善者持心如地奉菩萨行而无合会。中亦善者于慧则不动摇立不退转。竟亦善者心无所著得一生补处。是为诸菩萨上亦善中亦善竟亦善也。 于是文殊师利。为诸异道而应说法。令五百人远尘离垢诸法眼生。八千人发无上正真道意。尔时五百化人。便于地五心自归举声言。南无佛归命觉。诸异道人。亦复效诸化人于地五心自归言。南无佛归命觉。天帝释寻时雨心华曰。汝等持此华供养世尊。于是文殊师利与大众俱眷属围绕。往诣迦梨罗讲堂上。到佛所稽首佛足却住一面。诸外异道及众弟子。以此众华用上正觉。绕佛三匝却住一面。五百化人。承文殊师利之德前白佛言。唯世尊。我等不敬见佛如来者法身。我等不欲闻法。法者不可得。我等亦不用众僧功德。世尊贤圣之众无合会行。我亦不用佛功德。其法界者无有德衍。我等不用世尊妙御。一切诸法永寂无御。我等不用如来土地之义。其解脱者已离华叶实。我等不欲知苦义。其愿无二。我等不欲断习一切诸法。真无有习。我不欲行道。其道以离行非行。我等不用尽证。诸法皆为永寂。亦不用止意。一切诸法住无所住。不用平等断德非德为。非常生死而致众行。我等亦不用神足。无犹豫行亦无狐疑。无往来起生。我等不用诸根。信得诸根为失义。我等不用力。一切诸有万物无力悉羸劣。我等亦不用觉意。诸有永空无所觉。我等亦不用道。无数无世亦无求非利。我等亦不用寂灭。亦不澹泊。我等亦不有度世智慧之见。我等亦不求识义。如是为常有解脱义法界而无缚。我等亦不用沙门义。寂志者以超诸六所碍。我等亦不断梵志色像。如是为梵志。亦不断诽谤。我等亦不用比丘其自然者无所坏。我等亦不用诸度无极。如是六入为灭尽。我等不用止足。何为行无止足。吾亦无所欲。我亦无所厌足如也。于法无所受。于言亦无言如也。无有身无意无说。我等亦非无住。如是三界皆平等。吾等亦非无所习如也。无乐亦不等见。我等亦无闲居。一切三界而无有行闲居。吾等亦不行空。亦无所行如也。所举为者亦空。吾等亦不乞丐如也。以除诸想。我等亦无生死畏如也。审谛平等见。吾等亦不淫怒痴。亦无诽谤如也。亦不想念亦不无想。吾等亦不断尘劳之行。悉无所著为应自然。我等亦无有身亦无所出如也。是身非身。吾等亦不观往见亦无如也。尊发相我等亦不除诸瑕秽。平等非常苦乐清净吾我自然解脱。吾等亦不度使水。如是我辈不见此际彼岸。我等亦不断他亦不求等度如也。空言解脱无念。我等不受处无所起无所求。欲其本际无所起住。亦不除犹豫。亦不疑于寂志。我等亦不无正心嫉妒以脱于信。亦不欲断言说如也。以脱过去亦无想念。唯世尊。吾等亦不欲度无为。一切诸法皆寂而无为。说是语时。二百比丘得无起。余漏尽意解。二百比丘从坐起。皆得四禅避易亡去。最后得诸未得。说是言一切世间悉乱用。说此法故。吾等本闻柔软而应所讲。今者所说法不入律行。亦不是世尊所教化于是邠耨文陀尼子白文殊师利。唯文殊师利。此二百比丘从坐起避易亡去。说是言乃讲是法为乱一切世间。文殊师利曰。唯邠耨。有是缘讲说此法。为乱一切世间。所以者何。唯邠耨。世间之本者谓身五阴四大六入著。畏生死愿求无为。不知以为生死所受取。亦不得柔顺无为如愁忧。于生死中无所乐。亦无泥洹。其不畏忍无所乱四谛无住。若有所著便为迷乱。亦无空谛四事无住。于道无诤乱著于经。欲得道则为二。以有二则为乱。于是平等者一切法则正。假使无二以无二则无乱有行。求是我所则为憍慢贡高。已有贡高则为乱。设使不有所著。非有所作。亦无等造。亦无邪作。亦不作亦非不作。亦不乐度亦非不乐度。是为无乱。以无乱则无二。而世尊言曰。我不与世间诤。世间与吾诤。所以者何。如来以断诤乱之本。何谓诤乱之本。是诚信此欺诈。故世尊曰。诚谛之语有何言。欺诈语者为何说。其有无平等无偏邪。彼有何言说。谓有清净。 尔时文殊师利于亡去二百比丘前。中道化作大火。皆遍满彼佛土。诸比丘所欲越度。皆见满火。亦不能超火。欲以神足飞行过虚空。见空中有普铁网。亦复见大水遍十方。恐惧衣毛为竖。遥见祇树道径。遍布青莲华白莲华黄莲华红莲华。及睹众人大会。即自回还至佛所。欲听受法入祇树。到迦梨罗讲堂。诣佛所稽首佛足。却住一面。邠耨问。此诸比丘众贤者。去至何所。从何所来。诸比丘答曰。唯仁者。吾等以得阿罗汉诸漏为尽所作已办。而得一心。逮神足度无极。从此文殊师利闻说乱法故。从坐起而舍去。吾等适行见佛国中皆满火。亦不能得度大火。我等故还问世尊。何谓罗汉尽漏之地。尔时佛告邠耨曰。若不自在供事于火。欲得度火者。此则不得过。堕在见网欲度铁网立在爱欲没溺之行。欲得度大水。此不可得越过也。所以者何。邠耨。此诸比丘。未脱淫怒痴火故。岂能度大火乎。堕在见网岂能度铁网耶。在恩爱没溺之中。宁能度大水耶。佛告邠耨。其水火铁网无所从来亦无所至。则是文殊师利所现变化也。如是邠耨。其淫怒痴及诸见恩爱。无所从来亦无所至。悉从想念他念及邪之行为本。用起吾我及他人等色像。无吾无我无所受。彼独行等行却乱意。发一心寂定积功德行。专志亦无所得。亦无所念亦无所著。入于一心起念经法。何等为法事。何谓为法缘。如审谛观已有痴因缘便起行。已有行因缘便起识。已有识因缘便起名色。已有名色因缘便起六入。已有六入因缘便起习。已有习因缘便起痛痒。已有痛痒因缘便起恩爱。已有恩爱因缘便起受。已有受因缘便起有。已有有因缘便起生。以有生因缘便有老病死啼泣愁忧。其苦恼不可意曰生焉。如是为与大苦恼俱会。是谓从痴得长养身。愚痴已尽其行便灭。其行已尽诸识便灭。诸识已尽名色便灭。名色已尽六入便灭。六入已尽其习便灭。所习已尽痛痒便灭。痛痒已尽恩爱便灭。恩爱已尽所受便灭。其受以尽所有便灭。其有已尽起生便灭。老病死愁悒不可意悉尽。如是其大苦恼即除。为得平等逮无为。无合会得寂寞彼过法亦不灭。过去无黠亦不灭。当来无黠亦不尽。现在无黠为用念。无清净寂即立无黠。所念静黠无黠则不立。已无有立则为永寂。是谓无黠尽。彼以念静尽观四大之身。是为愚痴之身。譬如草木。假使有意有心有识。无色亦不可见。无有声亦无言说。譬若幻亦无内亦无外。亦无二中间亦无得。比丘作此静寂念者。于一切法为无所起。已无有起。彼则为真空义。说是语时。其二百比丘得无起余漏尽意解。 尔时萨遮尼揵子。失其众弟子与五百眷属俱。往到祇树迦梨罗讲堂上。诣佛所与世尊揖让谈语白佛言。我数数闻沙门瞿昙以幻蛊道迷乱转他弟子。今者乃自睹见。文殊师利坏我众会。增益沙门瞿昙弟子。如是世尊。为用邪行受取。不复来诣我受教敕。亦不讽诵。不用吾语言。亦不受命著心。彼时有道人。名阇耶末。在众会中坐。是萨遮尼揵亲厚。于道中谓尼揵子言且止无得于佛起无净意。亦无得于佛。诸弟子及文殊师利心怀乱意。用是故得无利之义。长夜不得安隐。当趣勤苦恶道。尼揵子且听。今欲说譬喻。譬如愚痴之人。欲得醍醐行求酥持水著瓶中。摇动其瓶。终竟疲劳厌极。亦不能得醍醐。如是尼揵子。诸异外道所行亦尔。虽行学道不能断邪行。譬如大瓶中水。不能出醍醐。不奉如来上妙法律之行死堕地狱。譬如尼揵有智者人黠慧明哲。欲得醍醐而行求苏。彼以乳酪持著瓶中。而动摇之便生醍醐。用乳酪故则成醍醐。如是尼揵。其有于如来法中。若白衣及出家。学道至心信佛法喜行精进。即疾得贤圣解脱。如从乳酪而致醍醐。譬如尼揵有人从他家借百千瓦器而破坏之。便以宝器还偿其主。主宁恚骂耶。答曰。不也。曰如是尼揵。诸外异道弟子。譬如瓦器以故破之。于如来所更造法宝器不当嗔恨骂詈。譬如尼揵众人有导师。而无善权方便。将大众贾人诣邪恶道。若有导师为善权方便。悉将众贾人出邪恶道诣著正道。如是尼揵。卿等诸师。以于邪径不了道义。将无数人堕于恶道。如来无所著等正觉。知道解义。将无量人出于恶道而著正路。于是尼揵。自将卿众而去。彼时万二千人与尼揵子俱去。其余者皆得神通。世尊悉下须发为比丘也。尔时佛告阇耶末。汝为见此万二千人与萨遮俱去者不乎。阇耶末曰。唯然世尊已见。佛言。是万二千人。皆当于弥勒如来。下须发作沙门。在于第一大会。所以者何。用闻是深法故。萨遮尼揵子当于弥勒如来。作弟子智慧最尊譬如我第一弟子舍利弗。所以者何。用于佛法起贡高轻慢意。然后弃捐诸见故。于是阇耶末道士白文殊师利。后五浊恶世多有贡高。文殊师利答曰。唯族姓子。后浊恶世众。下劣卑贱之子等喜贡高。所以者何。不能具得四禅用自大故。而堕落五浊恶世时不复供养比丘众。是诸比丘意不得定立。何况致第四禅。用彼后世有诸瑕秽。为五浊恶世多喜自大憍慢。于是族姓子。诸善男子。为有二事而造憍慢。何者为二。一者自见以智慧而贡高。二者以用衣食供养。现已持戒智慧功德。便自堕落其有。而贡高诽谤如来法。当堕地狱饿鬼畜生。又问文殊师利。何缘而知他人有贡高意乎。答曰。凡夫之士意乱不定不谓阿罗汉者假使闻是说而恐畏者。则知为贡高凡夫之士。得见如来。阿罗汉不见。设使闻此语而恐畏者。则知为贡高凡夫之士。为众祐当施与之。不当慧罗汉。假使闻此恐畏者。则知为贡高。如来赞叹凡夫之士。不举阿罗汉。设使闻此言而恐畏者。则知为贡高。其有不出诸尘劳。是为无所著。此谓于世间为最厚。假使有出尘劳。是则为著。非是世间众祐。若有于此作行者则为贡高。一切诸法但以言说而为受。是谓贡高。不知一切。亦无所断。亦无所行。亦不作证。是为入于审谛。又问文殊师利。以智慧贡高者。有何言说乎。答曰。不诤亦非不诤不称憍慢。譬如师子百兽之王。吼时一切皆畏其音。如是善男子。比丘不乐贡高者。不畏一切音。所以者何。谓音譬如呼声之响报应。其响亦无心意识。用因缘合故其音响出。如是族姓子。其心意识审如慧彼不分别。诸因缘音声皆衍诸响应而无所起。彼佛音响亦无来。外异道声亦无忧。佛音声亦不觉众音响。于诸瑕恚音亦不忧众尘劳响。一切音声无去来本末意。即印无所乐印。诸所语无高无下印。其印为立平等印。其相自然印。以一印入为法界平等御印。无所坏印。审如本无住印。真空义印。三世平等印。无起无灭印。自然现印。以是印印诸法。所乐无乐亦无有贡高。比丘闻是。不狐疑无犹豫。不得吾我也。尔时阇耶末道士白佛。唯天中天。我从郁阎异道人亲友。闻说是大乘功德。今者亦复从文殊师利。闻如讲辩才。发无上正真道意。是故愿世尊。为我如应说法。令吾具足道品疾得无上正真道最正觉。教授开度不可计无央数人。佛言。阇耶末。今当为汝说菩萨行。有二法疾得智慧而建大乘。何等为二。一者精进。二者无放逸何谓精进。谓求法才一切所有而施不惜。不望其报劝助道意。一所谓精进用断诸不善法故。皆具足众贤善法意平等行而无放逸。于戒清净不愿诸所生二精进者。谓不贪身意。忍辱之行无有放逸无害心救护众生。三精进者。谓积累诸功德法。无有放逸不知厌足。诸所修善积德贤良之法以劝道意。四精进者。谓一心具足无厌无放逸禅无所欲不退转。五精进者。谓多求博闻。于彼施无放逸常寂静然奉圣贤智慧。六精进者。谓习四恩之行以善权慧教授放逸。七精进者。谓身意行。其身意不乱心为空寂。八精进者。谓为一切故。于诸行等慈意。于法义精进而无放逸慈。于诸法无所著。九精进者。谓为他人及众生皆发道意无放逸观诸世间。譬如焰幻不舍道也。十精进者。谓所造行如救头然。入于诚谛无放逸。灭于尽证慧无起施。十一精进者。谓具足诸相好。积累善本入无放逸。观于法身无所起。十二精进者。谓严其佛国而无放逸。净于众生之土。十三精进者。谓严净具足三十七道品之法已脱诸灭冥。喜乐如来菩萨善权方便。是皆从精进而致之。是谓善权智慧。菩萨受是则致拥护不退转。立无上正真道。说是语时。阇耶末菩萨。得不起法忍。欣然而踊住于虚空。去地四丈九尺。三千大千世界地。则为六反震动。其大光明普遍佛国。于虚空中而雨天华。箜篌乐器不鼓自鸣。 尔时佛便笑。诸佛世尊笑法。无央数不可计。百千光色从佛口出。青黄赤白黑。遍诸无量佛国。还绕佛三匝。于顶上忽然不现。于是贤者阿难整衣服从坐起。右膝著地。长跪叉手。以偈嗟叹。而问佛曰。 智慧力吉祥明  导师光七尺华 微妙相三十二  诸种好为具足 如师子在众中  行步威猛势至 今佛者何缘笑  愿尊将为解说 所说法駃如电  音殊妙师子吼 羯随鸣振宝响  其声胜于梵天 佛语普遍众人  其声皆畅三千 于一切常如应  闻柔软无不了 语弟子以缘觉  彼智慧无善明 终不与普惠等  众菩萨亦难及 今谁当得慧力  愿导师说开度 若天龙世间人  阿须伦皆发意 以脱于一切受  心中闻无所著 无量行无挂碍  逾不等无数亿 不可限无计数  以平等为度世 今愿问空正慧  以何故而喜笑 青赤黄白之色  种种光甚照曜 其妙晖从口出  照无数恒沙土 遍无量百佛国  诸种大等无身 一切寂无所见  佛善利无恐惧 其光明欲出时  诸弟子莫能及 得未曾晃而照  佛亦说缘觉事 今愿解大乘行  一切智慧最上 其光炎从顶入  今所至无垢秽 善哉快过诸天  及世人所奉事 愿审谛而说义  佛一言无有异 断六会诸狐疑  今正觉何缘笑 闻佛语欢喜悦  无数人悉踊跃 佛告贤者阿难。汝为见阇耶末族姓子。踊在虚空去地四丈九尺。住于空中已得法忍。叉手如立稽首礼我。百千诸天来共供养。阿难言。唯然已见世尊。佛告阿难。是阇耶末族姓子。已奉事七十二亿佛。修善积德。常作转轮圣王。悉奉事诸佛世尊。佛般泥曰已后。皆于七十二亿佛所。建清净梵行。皆护佛正法。佛言。阿难。是阇耶末族姓子。后当见奉事五恒沙等如来。供承教述清净行。当教授无央数菩萨。然后积累觉意之法。无数劫已。得作佛号曰慧王如来无所著等正觉在世教授具足慧行天人师无上士道法御天上天下尊佛天中天。其世界名曰喜见。劫号一宝严净。佛告阿难。其喜见世界。譬如他化自在第六天上所有。喜见佛国人民所居处供养亦如是。是诸人民。无有六境界之法来至。其前。一切人民相见。皆欢喜悉喜乐。见慧王如来皆忻悦。以是故彼世界名曰喜见。彼时如来教授一劫为作佛事。其正觉寿亦一劫。是故其劫号曰一宝严净。彼世尊但以纯菩萨为众。九十二亿菩萨。皆不退转。诸菩萨逮无所挂碍慧。起光德本。其慧王如来欲般泥洹。有菩萨名曰师子过而行。当受彼决我般泥曰已后。是师子过而行菩萨当得佛。亦号师子过而行如来在世间教授。彼如来般泥曰已后。其法住十小劫。其如来舍利并合俱起一塔。广长二千四百里。高三千二百里。皆以七宝作塔。众人悉各各共供养塔。于是阇耶末族姓子。从虚空来下。前稽首佛足。住世尊前说法界无所坏。以偈而赞佛曰。 我种及法界  人土亦俱等 是界为慧疆  以此授吾决 法界及尘劳  空种亦平等 一切法如是  我为已至法 法疆淫欲种  嗔怒亦如此 […]

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文殊师利菩萨根本大教王经金翅鸟王品 (1卷)〖唐 不空译〗

大正藏 No. 1276 文殊师利菩萨根本大教王经金翅鸟王品 唐 不空译 1卷 文殊师利菩萨根本大教王经金翅鸟王品一卷 开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译 尔时释迦牟尼佛。复观净居天宫。告文殊师利童真菩萨言。文殊师利于汝大教中。一切如来之所称赞随喜。顺大真言行。令一切有情入三昧耶坛故。通学地水火风空五种由知此故。通达一切有情语言不思议境界。成得金翅鸟王真言行。以神通悟此通达方便。一切世间出世间法皆得成就。乃至一切傍生及诸金翅鸟王身法悉皆通达。是故于菩萨大众中。金翅鸟王与无量金翅鸟围绕。从座而起往诣于文殊师利大菩萨前。头面礼足长跪合掌。而白文殊师利言。我住大菩萨位。于此教王利益安乐诸有情故。说过去百种法。唯愿大菩萨随喜许说。文殊师利菩萨言。为有情利益故汝今说之。时金翅鸟王以佛威神力故。从座而起欢喜踊跃。文殊师利言。汝应宣说过去百种法并其深密法要。 尔时金翅鸟王即说真言曰。 曩莫三满多没驮(引)南(引一)阿钵啰(二合)底(二)贺多(三)舍萨那南(引四)怛你野(二合)他(五)唵舍句娜(六)摩贺(引)舍句娜(七)尾旦多(八)跛乞叉(二合九)萨嚩跛曩(十)誐那迦(十一)佉佉佉呬佉呬(十二)三摩野(十三)摩奴萨摩(二合)啰(十四)吽底瑟姹(二合十五)冒(引)地萨怛舞(二合十六)枳娘(二合)跛野底(十七)娑嚩(二合引)贺(引十八) 尔时金翅鸟王说真言已。次当宣说过去百种法。召龙调龙捉龙。或有被龙啮及不啮者。皆令神著说过去未来一切事。召蛇罚谪蛇取毒戏剧。不为毒中召一切毒。或才称意念。或意作法。持诵者受斋戒三日不食。或不食十二日。于河岸侧。五色粉建立六肘曼茶罗。画八枚八叶莲花。中央画佛作说法相。佛右以粉画大圣文殊师利菩萨。作合掌瞻仰佛相。佛左画那罗延天。四臂持四种幖帜器仗。近那罗延。画金翎鸟王。作极可畏恐怖形。近金翅鸟王。画阿卢拏天。于大圣文殊后。画无慧菩萨及善财童子须菩提。合掌而住。如是名为中坛。次坛东外院。以白灰捻画金刚杵。左边以炭末画剑。北边以黄画棒。西边以赤画罥索。如是外院置曼茶罗。画已。四边应以三甜食而供养之。于其坛上散种种花及种种涂香末香。及置阏伽贤瓶满盛香水。烧安悉香。诵根本真言请一切圣众。对此坛前应作护摩炉。以无烟炭燃火以佉陀罗木投之。于一切有情起大慈心。作龙座而坐(帖膝坐也)用蛇刺木榅三甜(酪蜜酥也)投于炉中一千八遍。即成就相见即有众蛇来集。即献阏伽。当知真言法成。应诵真言作是愿言。愿真言法得悉地。即诵根本真言发遣。以阏伽水随诵真言。溅洒所有供养食饮花香。掷于河水中。从此已后所作。钩召禁止一切毒类。随诵成就。 又法欲令两人相憎。取白[疊*毛]花和毒药。护摩二十一遍彼即相憎。 又法欲摧毁怨家。取蛇皮一枚诵真言一遍。投于火中二十一遍即彼怨摧灭。 又法取鸟翅护摩二十一遍。彼怨人狂走犹如乌跳。 又法若令男女互相敬爱者。以白芥子和酥护摩二十一遍即相敬顺。 又法欲令王敬爱者。以乳粥护摩二十一遍即得随意。 又法加持土块投于火中火即不热。若欲解加持草投火即解。 又法诵真言七遍加持江河泉。一切鱼不被网。 又法弹指诵真言。能召诸鱼。 又法若一切患疾病者。加持水二十一遍。灌于顶上病即得瘥。 又法加持棒二十一遍。击一切门门即自开。 又法即以棒盛于青色袋中。当军阵前遥示他敌。彼军即散。 又法加持衣襟二十一遍。闪烁他敌。彼军所有一切刀杖弓弩。悉自破坏皆禁止不能动。若欲解诵真言一遍解之即解。 又法取蛇头加持灰塞其口。称彼人名诵真言二十一遍彼人即哑。 又法若被毒箭中者。加持水遥溅其箭即出。 又法欲得破他真言。诵此真言彼即无效。若欲得解即解。 又法加持砖二十一遍。掷彼枷杻禁缚者。即解枷杻破。 又法若欲降雨。依前坛法建立作供养。及作护摩炉取苦练木燃火。以白芥子护摩一千八遍即降甘雨。若要多即更作护摩。乃至千亿皆得随意。 又法取荜茇加持二十一遍。手执随方挥处。诸恶霜雹即移他处。 又法若屋宅被火烧。作前法火灾即移诸处。 又法若雨雪。亦作此法准前知之。 又法以泥蛇加持二十一遍。作是言啮某乙。即随处分啮彼人也。 又法以炭粉作蛇亦准前法。若解彼。诵真言云令解即解。 又法若欲召蛇。以白芥子加持七遍。掷于四方蛇即来应结界。以水洒之即成发遣。 又法加持土块二十一遍。掷于龙池中即龙来。 又法加持土掷于水中。龙即涌出。持诵者立于龙背上皆得自在。 又法若被蛇毒中者。以泥作四个金翅鸟。诵真言以水洒彼身上。掷金翅鸟于四方。彼即各衔蛇将来。修行者作是言。汝饮彼人毒。即消散便能起立。 又法以小豆加持一百八遍。散掷四方即龙来化作蜂形。语云螫某人。其蜂即螫。一切持诵者无能解。其本作法人加持水洒之。即解其毒消散。 又法取弓加持箭射四方。即有蛇缠箭却来。行者作是言。饮此毒。其被啮人即起立。其箭不应用铁镞者知之。 又法若有被毒箭中者。加持箭上其箭即出。 又法以蚁封泥作四个鼠狼。加持水洒彼身上。其鼠狼即去衔蛇来。行者作是言饮其毒。毒即解被啮人即起立。 又法加持炭。于地上画蛇。以阏伽木为杖鞭之。其画蛇即去衔蛇而来。即自饮其毒。被啮人死者即起。 又法加持幢盖。拂被毒中死者即却活。 又法加持乐器弹击吹之。所有被毒中死者即活。 又法若欲召龙蛇者。以土染为五色画曼茶罗。拍掌诵真言。即龙蛇从四方来入坛中。不应怖畏。护身结顶髻不敢为害。 又法用此真言加持眼。视嗔忿人。刹那顷即倒地。彼即变为蛇。欲令解则解。 又法如是诵真言。若有中毒人及不著毒者。皆使神验而得自在。 又法取供养那罗延天萎花。诵真言加持一百八遍。掷于四衢路或掷人家。花化为蛇便能啮人。若加持水洒之。其被啮人毒即解。 又法加持自手。经六月不被诸毒所伤。 又法加持自身作是言。蛇啮彼人即啮。 又法加持头冠璎珞诸具。带在身上能护己身。不被一切毒中。 又法若被毒中死者。于彼身边诵真言。或以泥涂或以水洒。或以扇扇或意诵真言。其中毒死者即活。 又法若羸瘦者。加持大莽婴和酥。烧薰彼人即得肥充圆满。 […]

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佛说文殊师利法宝藏陀罗尼经 (1卷)〖唐 菩提流志译〗

大正藏 No. 1185A 佛说文殊师利法宝藏陀罗尼经 唐 菩提流志译 1卷 佛说文殊师利法宝藏陀罗尼经 大唐南印度三藏菩提流志译 如是我闻。一时婆伽梵在净居天宫。与大菩萨摩诃萨众。及无量净居天子。前后围绕供养恭敬尊重赞叹瞻仰如来。是时世尊正于众中。为诸大众说陀罗尼无量妙法。复为利益未来世中薄福诸众生故。便入三昧名曰演光。于其顶上放无量种种光明。其光旋环照无量无边诸佛世界。照已却来绕文殊师利童子。便入于顶。其光从顶入已。文殊师利即入三昧。名曰陀罗尼自在王。入此三昧。即从口中出无量种种色相光明。其光出已。便入金刚密迹主菩萨顶中。尔时金刚密迹主菩萨。即从座起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。恭敬顶礼瞻仰尊颜。而白佛言世尊往昔为我说如是言。我法灭后于赡部洲恶世之时。文殊师利广能利益无量众生当作佛事。惟愿世尊为我分别演说。于何处住复于何方而能行利益。矜愍拥护诸众生故。愿为说之。 尔时世尊告金刚密迹主菩萨言。善男子乃能为诸有情发问于我。善哉善哉汝今谛听谛听善思念之。我今为汝分别演说。是时金刚密迹主菩萨闻佛语已欢喜踊跃。整理衣服一心受听。 尔时世尊复告金刚密迹主菩萨言。我灭度后于此赡部洲东北方。有国名大振那。其国中有山号曰五顶。文殊师利童子游行居住。为诸众生于中说法。及有无量诸天龙神夜叉罗刹紧那罗摩睺罗伽人非人等。围绕供养恭敬。于是世尊复告金刚密迹主言。是文殊师利童子。有如是等无量威德。神通变化自在装严。广能饶益一切有情。成就圆满福德之力不可思议。复告金刚密迹主言。文殊师利有陀罗尼最胜极秘密心真言。并画像及漫拏罗印法。于后末世佛法灭时恶法增长。诸灾兴起如此之时。于当来世赡部洲中。薄福少智诸众生辈恶业增长。五行失序阴阳交错。风雨不调恶星变怪。天人修罗斗战竟起。天人减少修罗增长。种种诸灾。如此之时流行于世。恶鬼下降变为女形。与诸众生作种种病。所谓喉闭疔疮疥癞腹痛。疟病或一日二日三日四日。乃至七日一发。或患风黄痰病或三病俱起。头痛疮肿眼痛。大小便痢诸杂等病。其恶鬼神或变身。为虫狼虎豹师子之身种种诸兽。于世间中摄诸众生。啖诸精气威失力衰。如此之时赡部洲中。无量众生横遭枉死。纵有诸医不能救疗。如此世时一日之间有三十尾末啰数。是故金刚我今令汝转与众生。说此陀罗尼法使展转受持。何以故此赡部洲所有众生。常发菩提大善愿心。我辈何日能得离此烦恼苦海无明爱狱。是故令汝常教化广为流布。令于佛塔及三宝处发正信心。修学善业勿起非法。孝顺父母尊重师长。于诸贤善生奇特想。恒以花香百味甘膳。供养恭敬尊重赞叹。诵此最胜陀罗尼。七日七夜每日授八关斋戒。此诸陀罗尼亦须念诵。尔时如来大悲愍念。即说是广深智雷音王如来陀罗尼曰。 曩谟尾补攞没地俨鼻啰孽哩耳哆逻若(子攞反)野怛他誐哆野 怛你也(二合)他尾补攞孽耳帝尾补攞娑嚩(二合)[口*(隸-木+士)]尾补攞喻你势阿曩攞细 阿曩攞娑誐底孕(二合)誐帝娑嚩(二合)诃 次说除一切障如来陀罗尼。 曩莫萨嚩你(引)嚩啰拏尾瑟剑(二合)毗儜哆他誐跢野 怛你也(二合)他系冥系冥系莽系娑嚩诃 次说阿弥陀如来陀罗尼。 曩谟弭哆婆(去)野怛他孽哆野 怛你也(二合)他阿蜜哩都纳婆(二合)吠(征闭反)阿弭哆三(去)婆(去)吠(亦如前)阿弭哆尾讫谰(二合)帝娑嚩(二合)贺 次说功德处如来陀罗尼。 曩谟虞(上)拏(引)迦啰(引)野怛他孽哆野怛你也(二合)他誐誐曩(引)[口*(隸-木+士)]誐誐曩三(去)婆(去)吠誐誐曩吉底(丁以反)羯[口*(隸-木+士)]娑嚩(二合)贺 次说遍覆香如来陀罗尼。 曩莫三(去)满多彦(上)驮(引)野怛他孽哆野怛你也(二合)他(引)三(去)么(引)三铭娑嚩(二合)贺 次说难胜行如来陀罗尼。 曩莫阿跛啰(引)尔多尾讫啰(二合)么么孽尔多誐(引)弭寗怛他(引)孽跢野怛你也(二合)他么么铭娑嚩(二合)贺 次说除慢如来陀罗尼。 曩谟么曩娑担(二合)婆(引去)野怛他蘖哆野怛你也(二合)他么弩(鼻声)尾舜(入)递么弩(鼻声)尾戎(引)陀宁娑嚩(二合)贺 次说断一切障如来陀罗尼。 曩莫萨嚩没驮 冒地萨怛嚩南 曩莫萨嚩寗(引)嚩(十)啰拏尾史剑毗抳怛他蘖哆夜啰贺帝三藐三(去)母驮野 怛你也(二合)他湿吠帝迦啰陛入嚩(二合)里底曳娑嚩贺渐婆宁 娑担婆宁 谟贺宁娑嚩贺报(引)拏哩(引)迦(引)野娑嚩贺护铭达摩达摩进哆曳娑嚩贺达[口*(隸-木+士)]尾达[口*(隸-木+士)]迦罗尾孕迦噜哆曳娑嚩贺扇帝诘(上)宁你(入)嚩(引)跛抳娑嚩贺杜噜杜噜尾杜噜地曳娑嚩贺钵纳么娑嚩[口*(隸-木+士)]钵纳么三婆吠抧迦[口*(隸-木+士)]呬单迦哩(引)曳娑嚩(二合)贺 次说月光菩萨陀罗尼。 曩莫萨嚩没驮 冒地萨 怛嚩南怛你也(二合)他战捺啰钵啰陛战娜曩主啰拏罽逻娑嚩底萨嚩没驮地瑟耻跢拏谟你(泥以反)帝娑嚩(二合)贺 次说文殊师利菩萨陀罗尼。 曩谟阿(引去)哩夜(二合)曼祖(祖鲁反)室哩曳冒地萨怛嚩(二合)野怛你也(二合)他惹(子礼反)曳惹曳若野腊吠惹野摩贺么娑嚩(二合)贺 次说观自在菩萨陀罗尼。 曩谟阿(引)哩夜(二合)缚路枳帝湿嚩(二合)啰(引)野冒地萨 怛嚩野 怛你也(二合)他誐誐曩(引)滞誐誐曩三母蘖帝誐誐曩尾讫谰帝曀尔铭尔么惹铭尔娑嚩(二合)贺 次说普贤菩萨陀罗尼。 曩谟阿(去)哩野(二合)三(去)满多跋捺啰(二合)野冒地萨怛嚩(二合)野 怛你也(二合)他 系跋捺[口*(隸-木+士)](二合)摩贺跋捺[口*(隸-木+士)](二合)阿底跋捺[口*(隸-木+士)](二合)尾誐多啰(引)惹(子攞反)细摩贺尾誐多啰(引)惹细系縻嚩底羯么(引)嚩啰拏(鼻声)尾戍(引)陀寗娑嚩(二合)贺 次说弥勒菩萨陀罗尼。 曩谟阿(引)哩野(二合)昧怛哩(二合)夜野冒地萨怛(二合)嚩野怛你也(二合)他昧怛哩(二合)昧怛哩(二合)昧怛啰么(引)曩细娑嚩(二合)贺 次说虚空藏菩萨陀罗尼。 曩莫阿(引)哩野(二合)乞洒(二合)野么多裔 冒地萨怛嚩(二合)野怛你也(二合)他阿(引)乞洒(二合)裔普阿乞洒(二合)曳普阿乞洒(二合)野羯么尾戍(引)陀寗普娑嚩(二合)贺 次说无尽意菩萨陀罗尼。 曩莫阿(引)哩野(二合)乞洒(二合)野么多裔冒地萨怛嚩(二合)野怛你也(二合)他阿(引)乞洒(二合)裔普阿乞洒曳普阿乞洒曳普阿乞洒野羯么尾戍(引)陀寗 娑嚩贺 次说维摩诘菩萨陀罗尼。 曩莫阿(引)哩夜(二合)尾么攞吉多曳冒地萨怛嚩(二合)野怛你也(二合)他(引)言底跢萨嚩尔乃啰底吉底哆萨嚩尔嚩日啰(二合)迦[口*(隸-木+士)]嚩日啰(二合)婆吠嚩日啰(二合)陛娜迦[口*(隸-木+士)]娑嚩(二合)贺 次说除一切障菩萨陀罗尼。 曩莫萨嚩[寧*頁](引)嚩啰拏(鼻)尾瑟剑鼻抳(尼贞反)冒地萨怛嚩(二合引)野怛你也(二合)他(引)萨嚩(引)嚩啰拏(鼻)尾瑟剑鼻娘娑嚩(二合)贺驮睹尾迦娘娑嚩(二合)贺迷伽(重)尾娑普吒泥娑嚩(二合)贺阿(去)嚩止多迦(引)曳娑嚩(二合)贺么攞捺那泥娑嚩(二合)贺冒地孕誐娜娜泥娑嚩(二合)贺羯么你(宁逸反)嚩(引)比多迦曳娑嚩(二合)贺[目*壹]迦(引)啰(引)么(引)曳娑嚩(二合)贺庾(去)誐佐(引)曳娑嚩(二合)贺萨嚩没驮毗色讫多(引)曳娑嚩(二合)贺没啰憾铭跛虞(上)茶(引去)曳娑嚩(二合)贺萨嚩达摩鼻色讫多(引)曳娑嚩(二合)贺萨嚩没驮鼻瑟跓跢曳娑嚩(二合)贺[目*壹]迦失[口*呂]誐(引)曳娑嚩(二合)贺阿失陵誐(引)曳娑嚩(二合)贺阿步(引)跢曳娑嚩(二合)贺阿三(去)步(引)跢曳娑嚩(二合)贺萨嚩耨躯(去引)钵舍满泥娑嚩(二合)贺 次说月光童子陀罗尼。 曩莫战捺啰(二合)钵啰(二合)婆(引去)野矩么(引)啰步跢野怛你也(二合)他钵啰(二合)陛钵啰(二合)婆(去引)嚩底达摩尾舜(入)地婆靺(上)睹铭娑嚩(二合)贺(引) 尔时佛告金刚密迹主菩萨言。若有善男子善女人。念诵此十八天陀罗尼者七日七夜。彼人所有过去现世三业等罪。乃至一切诸障悉皆消灭身心清净。所有世间风黄疾病。及诸余病患悉得除差。一切鬼神布单那鬼颠狂鬼夜叉罗刹执鬼毗舍阇鬼。拏枳你鬼并噏人精气。诸余一切鬼神。常去此人十二由旬。及饥荒疫病并他病。风雷闪电霹雳之患不相损害。若男子女人身有灾厄。当于宅内安置舍利塔并佛形像。画文殊师利童子像。烧种种香沉水香白胶等香。然灯散花上妙果瓜众味珍羞。每日供养七比丘食。书写受持读诵此经依法修行。勤心念诵绕塔行道。所有诸患及余灾厄悉当除灭。尔时世尊复告金刚密迹主菩萨言。此文殊师利法藏中有真实法最殊胜法无有比法。能为众生作如意宝。能令所在国土十善勤化。若国王行十善者。国王所作悉皆圆满。此八字大威德陀罗尼者。乃往过去无量百千恒河沙诸佛所说。为拥护一切行十善国王。令得如意寿命长远。福德果报无比逾胜。诸方兵甲悉皆休息国土安宁。王之所有常得增长。此陀罗尼能利益怜愍一切有情诸众生故。能断三恶道能作一切安稳法。如佛现在处世无异。此是文殊师利菩萨身。为利益众生故。现是身为咒神像。能圆满一切意乐等事。若人能暂时闻忆念此陀罗尼。即能灭四重五逆等罪。何况常念诵之。尔时世尊说此语已。金刚菩萨复白佛言。世尊向者如来所说八字大威德陀罗尼。何者是。唯愿说之。尔时世尊告金刚密迹主菩萨言。汝今谛听谛听我当为汝说。此八字名大威德秘密心陀罗尼。如佛住世一无异也。能与一切众生。于黑暗中作大明灯。尔时如来即说陀罗尼曰。 曩莫阿跛哩弭跢庾枳娘(二合)曩尾[寧*頁]失者(二合)野啰(引)惹(子礼反)奈啰(引二合)野怛他(去)蘖哆野曩谟曼租(子鲁反)失哩(二合)曳矩么(引)罗步哆野怛你也(二合)他唵恶(引声)尾(引)啰吽(引)佉(上)佐(上)[口*洛] 于是世尊告金刚密迹主。言是八字最胜大威德心真言者。所住之处如佛在世无有异也。能现诸佛种种神力不可思议。亦能作大神通变化。我今略赞此陀罗尼少分功能。我若具说。无量俱胝那庾多百千大劫说不可尽。金刚密迹主。此陀罗尼若男子女人不能办作承事供养法者。在家迫迮作种种家业。但能忆持不忘。依时念诵。随分不阙供养少多。亦得成就。除不至心不正信心。不发大乘菩提之心。兴行诽谤于三宝所起不善心。行诸恶业。此等之人一切小法犹不成就。况复大法能成就之。 尔时佛告金刚密迹主言。若有善男子善女人。能念诵此陀罗尼一遍即能自护。两遍能护同伴。三遍即大拥护。住十地菩萨不能越过。何况诸小类众生。若诵四遍即得拥护合家大小。五遍即能拥护一切眷属。六遍即能拥护一切城邑村坊等。诵七遍即能拥护一切众生。若欲著衣裳时当加持七遍。能除一切恶毒及诸灾难。若洗手面时当加持水七遍。能令众人生贵仰心。所有诸恶鬼神见者悉当降伏。一切诸人皆复敬重。降彼恶心生欢喜心。若人患身体支节疼痛。加持暖水一百八遍。洗浴即得除愈。若每日早起以水一掬加持七遍饮之。在身所有正报悉得消灭何况无灾厄者。及诸三业亦得消荡。并得寿命长远。若加持饮食七遍吃者。一切诸毒不能为害。若见恶人及见怨家。当须念诵此真言。所有怨家起恶心者。当自降伏除摄嗔心慈心相向。有恐怖处当至心念此真言即得除怖。若欲卧时诵此真言一百八遍。即得好梦知善恶事。若有人患诸疟病。其持诵人视患疟人面。切诵八字真言一千八遍即得除愈。若欲入阵时。当以牛黄书此真言纸素上。带著身上。一切刀杖弓箭鉾斧不能为害。若入阵时画文殊师利童子像及真言。于象马上置安。军前先引。诸军贼等不能为害自然退散。其画像作童子相貌。乘骑金色孔雀。诸贼见者悉皆退散。若常念诵。所有五逆四重等罪悉得消灭。常得面睹文殊菩萨。行住坐卧常须念诵忆持不忘。每诵一百八遍勿令断绝。常得一切众生归伏。若加持发髻七遍。一切众生见者悉皆降伏恶人退散。若能每日三时念诵一时一百八遍。所作称意所求如意诸愿悉得随心。一切皆得圆满具足。得大富贵所行自在。临命终时得普门三昧。及得亲见文殊师利菩萨。尔时佛告金刚密迹主菩萨言。善男子此文殊师利陀罗尼。若有国王王子妃后公主及诸官贵。能书写于宅中著者。得大富贵所有诸灾悉皆消灭。所求诸愿皆得圆满。常得善神围绕加护。不令鬼魔来相娆恼。尔时佛复告密迹主言。此秘密陀罗尼不可思议。诸佛威德亦不可思议。尔时释迦牟尼如来复告金刚密迹主言。此八字秘密威德大陀罗尼。复有画像法利益一切。诸修行十善国王者说。若有善男子善女人。持此陀罗尼用少功夫得大覆护。复能拥护诸王子妃后宫人婇女百寮辅相。及诸士女并之国士。一切人民所有田宅。如此之类悉皆安乐。凡此画像若有人但能所在处安置者。于中有王贼水火刀兵劫贼。及诸灾难并得除息。乃至非时疫病旱涝不调。虫霜损害咸当除灭。常得依时龙王降雨苗稼丰熟。国人康悦无诸灾难。 尔时金刚密迹主菩萨摩诃萨。白佛言世尊。向者所说广大画像等法。当云何作唯愿说之。尔时世尊告言。善男子凡欲画像。先觅上妙细白叠。次须简择日月吉宿良曜太白直次。刻分吉祥时善。然后画像。于清净处以香汤扫洒。取衢摩夷而涂其地。悬诸幡盖烧龙脑等香珍馔供养。其叠须阔八肘长十二肘。先于中画释迦牟尼佛。坐七宝莲华座如说法势。于佛右边画文殊师利。如童子相貌顶戴宝冠。项著璎珞种种庄严。身如郁金色面貌熙怡瞻仰如来。次右边画观自在菩萨。次画普贤菩萨。虚空藏菩萨。无尽意菩萨。次于释迦牟尼如来左边。画弥勒菩萨。次画无垢称菩萨。次画除一切障菩萨。次画月光童子。次画金刚藏菩萨。已上菩萨等。各于七宝莲华座上。皆须画本形。乃至手执。并依本法画之。勿使漏脱。复于释迦如来上。画七佛。所谓广大智甚深雷音王如来。除一切障如来。阿弥陀如来。功德处如来。普香如来。难胜勇雷音行如来。心不动如来。此七佛皆须次第画之。其身皆作金色各如说法相。其画像上两角。各画一天仙。顶戴花鬘各一手执花一手散花。半身隐于云中。形貌端正种种七宝以为璎珞庄饰其身。其释迦牟尼佛莲华下。画二龙王。一名难陀二名忧波难陀。其二龙王并于无热恼池中出半身。以手托共执释迦如来所坐莲华茎。作珍重用力势。其龙王并作人面。头上各画七个蛇头。头皆白色身作人形。种种杂宝以为严身。皆仰瞻视目睹如来。文殊师利下。画野漫德迦忿怒王。仰观文殊菩萨。如授教势。弥勒菩萨下。画持明人。以本相貌手执香炉[跳-兆+互]跪而坐。瞻视世尊如听法势。画像四边。散画龙花及诸妙花。下左边画梵天王魔醯首罗天四天王天。次画四个阿素罗王。次画四个执鬼神曜王。右边画那罗延天帝释天四天王天。次画四阿素罗王。次画四个执神王。已上各依本形貌。皆须执持器仗不得差错。次画九个执神。其身半隐合掌向佛观如来相。说此像已。尔时如来便以赞颂而说偈言。 此妙画像法  最殊胜功德 往昔诸如来  广赞不思议 我今言少分  说是不思议 […]

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文殊师利宝藏陀罗尼经 (1卷)〖唐 菩提流志译〗

大正藏 No. 1185B 文殊师利宝藏陀罗尼经 唐 菩提流志译 1卷 文殊师利宝藏陀罗尼经(亦名文殊师利菩萨八字三昧法) 唐天竺三藏法师菩提流志译 如是我闻。一时婆伽婆。在净居天宫。与大菩萨摩诃萨众及无量净居天子。前后围绕供养恭敬尊重赞叹瞻仰如来。是时世尊正于众中。为诸大众说陀罗尼无量妙法。复为利益未来世中薄福诸众生等。便入三昧名曰演光。于其顶上放无量种种光明。其光旋环照无量无边诸佛世界。照已却来绕文殊师利童子。便入于顶。其光从顶入已。文殊师利即入三昧。名曰陀罗尼自在王。入此三昧已。文殊师利从于口中。出无量种种色相光明。其光出已。便入金刚密迹主菩萨顶中。尔时金刚密迹主菩萨。即从座起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。恭敬顶礼瞻仰尊颜。而白佛言。世尊往昔为我说如是言。我法灭后于赡部洲恶世之时。文殊师利广能利益无量众生当作佛事。唯愿世尊为我分别演说。于何处住复何方面能行利益。矜愍拥护诸众生故愿为说之。尔时世尊告金刚密迹主言。善男子乃能为诸有情发问于我。善哉善哉汝今谛听谛听善思念之。我今为汝分别演说。是时金刚密迹主菩萨。闻佛语已欢喜踊跃。整衣服一心受听。尔时世尊复告金刚密迹主菩萨言。我灭度后于此赡部洲东北方。有国名大振那。其国中间有山号为五顶。文殊师利童子游行居住。为诸众生于中说法。及有无量无数诸天龙神药叉罗刹紧那罗摩睺罗伽人非人等。围绕供养恭敬于是。世尊复告金刚密迹主言。是文殊师利童子。有如是等无量威德神通变化自在庄严。广能饶益一切有情。成就圆满福德之力不可思议。复告金刚密迹言。文殊师利有陀罗尼最极秘密心咒并画像坛印等法。于后末世佛法灭时。恶法增长诸灾兴盛。如此之时于当来世赡部洲中。薄福少智诸众生辈恶业增长。五行失序阴阳交错。风雨不调恶星变怪。天阿修罗斗战竞起。天人减少修罗增长种种诸灾。如此之时流行于世。恶鬼下降变为女身。与诸众生作种种病。所谓喉闭疔疮疥癞腹痛。疟病或一日二日三日四日。乃至七日一发。或患风黄痰病或头痛疮肿眼痛大小便利诸杂等病。其恶鬼神变身为虫狼虎豹狮子种种兽身。于世间中摄诸众生。啖其精气威失力衰。如此之时此赡部洲。无量众生横遭枉死。纵有诸医不能救疗。如是世时一日之时。有三十毗末啰数。是故金刚密迹主。我今令汝转与此陀罗尼法。令使众生展转受持。何以故此赡部洲所有众生。一念发菩提大善愿心。我辈众类何日能得离此烦恼苦海无明爱狱。如是善男子善女人。汝当拥护教化使益善根。广为流布此陀罗尼勿令断绝。常于三宝及佛塔形像处。发正信心虔诚顶礼。时时勿阙勤修善根。学菩萨行莫起非法。孝顺父母尊重师长。于诸贤善生奇特想。常以香华百味甘膳朝夕供养。勿令厌怠尊重赞叹。若解法人处珍重请法。若得陀罗尼咒已。于七日七夜每日受八关斋戒。诵此陀罗尼。尔时世尊大悲愍念。即说广深智雷音如来陀罗尼。即说咒曰。 南谟(上声)微补罗勃地严避啰孽[口*栗]尔多啰(去声)社野怛他(去声)孽多(去声)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)微补罗孽啰尔谛微补罗莎(去声)[口*(隸-木+士)]微补罗瑜宁(上声)势阿囊(上声)攞细阿囊(上声)攞娑孽底孕孽多莎诃 次说除一切障如来陀罗尼曰。 南么萨沫宁(去声)嚩啰儜微色剑毗奶(去声)怛他(去声)孽多(去声)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)醯袂醯袂摩醯莎诃 次说阿弥陀如来陀罗尼曰。 南谟阿(上声)弭多(去声)婆(去声)野怛他(去声)孽多(去声)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)阿弭多(去声)那婆(上声)吠阿弭多三婆(上声)吠阿弭多微乞[口*闌]谛莎诃 次说功德处如来陀罗尼曰。 南谟(上声)愚(上声)儜羯啰(引)野怛他(去声)孽多(去声)野怛[(仁-二+爾)/也](去声)他伽(轻呼)伽囊(上声)羯[口*(隸-木+士)]伽伽囊(上声)三婆(上声)吠伽伽囊(上声)枳[口*栗]底羯[口*(隸-木+士)]莎诃 次说遍覆香如来陀罗尼曰。 南么三曼多言(上声)驮野怛他(去声)孽多(去声)野怛[(仁-二+爾)/也](去声)他三莽糁袂莎诃 次说难胜行如来陀罗尼曰。 南么阿钵啰(引)尔多微乞啰莽孽[口*栗]尔多縒(且何切)弭宁(去声)怛他(去声)孽多(去声)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)么么袂莎诃 次说除慢如来陀罗尼曰。 南谟(上声)忙囊(上声)娑耽囊野怛他(去声)孽多(去声)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)莽怒(轻呼)微输(上声)悌莽囊微戍诞宁(去声)莎诃 次说断一切障如来陀罗尼曰。 南么萨么勃驮菩提萨怛嚩(引)难(引)南么萨沫宁(去声)嚩啰儜(上声)微色剑避奶(去声)怛他(去声)孽多(去声)夜阿啰诃谛三藐三勃驮野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)契谛羯啰陛入嚩里陛莎(去声)诃染(而阎切)拔宁(去声)娑担拔宁(上声)谟诃宁(上声)莎(去声)诃(去声)莽(去声)拏(上声)唎迦(引)野莎诃(去声)护袂达[口*栗]摩达[口*栗]摩质多(去声)曳莎诃(去声)达[口*(隸-木+士)]微达[口*(隸-木+士)]羯罗微孕羯噜多(去声)曳莎诃(去声)扇谛诘宁(去声)[口*栗]嚩(引)粄奶(去声)莎诃(去声)杜噜杜噜地曳莎诃(去声)钵特忙娑(去声)[口*(隸-木+士)]钵特忙三婆(上声)吠枳羯[口*(隸-木+士)]诃蹬羯唎曳莎诃 次说月光菩萨陀罗尼曰。 南么萨[口*栗]嚩勃驮菩提萨怛嚩(引)难怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)战捺[口*(隸-木+士)]钵啰陛栴娜囊(上声)注[口*栗]奶(去声)罽罗娑嚩底萨啰嚩勃驮地瑟耻多(去声)南谟(上声)弭谛莎诃 次说文殊师利菩萨陀罗尼曰。 南谟(上声)痾(去声)哩也曼殊室哩曳菩提萨怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)若(而也切下同)曳若曳若野腊悌若野摩诃(去声)摩醯莎诃 次说观世音菩萨陀罗尼曰。 南谟(上声)痾(去声)哩夜嚩路枳谛湿嚩啰(引)野菩地萨怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)伽(轻呼下同)伽囊[狂-王+(豸*?)]伽伽囊(上声)糁谟(上声)榾孽谛伽伽囊(上声)微讫[口*闌]多微讫[口*闌]多曀尔袂尔波若袂尔莎诃 次说普贤菩萨陀罗尼曰。 南谟(上声)痾(去声)哩也三曼多拔捺啰(引)野菩地萨怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)醯拔捺[口*(隸-木+士)]摩诃(去声)拔捺[口*(隸-木+士)]阿底(下以切)拔捺[口*(隸-木+士)]微孽多啰若细摩诃(去声)微孽多啰若细醯莽嚩底羯[口*栗]忙嚩啰宁微戍诞宁(去声)莎诃 次说弥勒菩萨陀罗尼曰。 南谟(上声)痾(去声)哩也昧怛[口*(隸-木+士)]野菩地萨怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也](去声)他(去声)昧怛[口*(隸-木+士)]昧怛啰忙囊(上声)细莎诃 次说虚空藏菩萨陀罗尼曰。 南么痾(去声)哩夜迦(去声)赊孽[口*栗]婆(去声)野菩地萨怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也](去声)他孽[口*栗]陛孽[口*栗]陛微戍诞宁(去声)莎诃 次说无尽意菩萨陀罗尼曰。 南么痾(去声)哩夜讫洒野沫底菩地萨怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也](去声)他恶讫洒曳护恶讫洒曳护恶讫洒野羯[口*栗]忙微戍诞宁(去声)护莎诃 次说维摩诘菩萨陀罗尼曰(又云无垢称菩萨)。 南么痾(去声)哩也微沫罗枳(去声)[口*栗]多(上声)曳菩地萨怛嚩野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)枳(去声)[口*栗]底多(去声)萨啰么尔宁(去声)啰底多(去声)萨啰么尔宁(去声)嚩日啰羯[口*(隸-木+士)]嚩日啰三婆(上声)吠嚩日啰(引)陛诺迦[口*(隸-木+士)]莎诃 次说除一切障菩萨陀罗尼曰。 南么萨啰么宁(去声)嚩啰儜(上声)微色剑避奶(平声)萨菩地萨怛嚩(引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)萨啰摩嚩啰儜(上声)微色剑避奶(平声)莎诃驮睹微羯啰奶(平声)莎诃(去声)诞宁(去声)莎诃阿嚩[口*栗]尔多迦(引)曳莎诃(去声)沫罗娜那宁(去声)娑诃(去声)菩地孕伽娜那宁(去声)莎诃(去声)阏啰忙涅[口*栗]嚩嚩(引)比多迦(引)曳莎诃(去声)曀迦(引)啰(引)忙曳莎诃(去声)瑜伽桑啰(引)曳莎诃(去声)萨啰么勃驮毗色讫多(去声)曳莎诃(去声)没啰诃谋跛麌诃(去声)曳莎诃(去声)萨[口*栗]么达啰忙毗色讫多(去声)曳莎诃(去声)萨啰么勃驮毗数多(去声)曳莎(去声)诃曀迦室[口*陵]伽(引)曳莎诃(去声)河部多(去声)曳莎诃(去声)阿糁部多(去声)曳莎诃萨[口*栗]么耨区(去声)钵闪满宁(去声)莎诃 次说月光童子陀罗尼曰。 南么战捺啰钵啰婆(去声)野矩忙啰部多(去声)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去声)钵啰陛钵啰婆(去声)嚩底达[口*栗]忙微输(上声)地[口*栗]婆鑁睹袂莎诃 尔时佛告金刚密迹主菩萨言。若有善男子善女人。念诵此十八大陀罗尼者。七日七夜。彼人所有过去及现在世三业等罪。乃至一切诸障悉皆消灭身心清净。所有世间风痰冷热。诸余病等悉得除瘥。一切鬼神布单那鬼癫狂鬼。药叉罗刹执富那鬼毗舍阇者鬼。茶枳你鬼并吸人精气。诸余一切鬼神。常去此人十二由旬。及饥荒疫病闪电霹雳之患不相损害。若男子女人身有灾厄。当于宅内安置舍利塔并佛形像。画文殊师利童子像。烧种种香沉香白胶等香。然灯散华上妙果蓏。百味饭食每日供养。书写受持读诵此经依法修行。勤加念诵绕塔行道。所有诸患及余灾厄悉当除灭。尔时世尊复告金刚菩萨言。此文殊师利法藏中。有真实法最上殊胜无可比法。能为众生作如意宝。能令所在国土人民皆发十善。若国王勤化十善。所作悉皆圆满。此八字大威德陀罗尼者。乃往过去无量百千恒河沙诸佛所说。为拥护一切行十善国王。令得如意寿命长远。福德果报无比最胜。诸方兵甲悉皆休息国土安宁。王之所愿常得增长。此陀罗尼能大利益。怜愍一切有情诸众生故。能断诸三恶道。能为一切作法。如佛现在处世无异。此是文殊师利菩萨自身。为利诸众生故。自变其身为八字咒神像。能满一切有情意乐等事。若人能暂闻忆念此陀罗尼者。即能灭四重五逆等罪。何况常念诵者。设使一切诸天有大福德。及十地一生补处。于中二大威力人。亦不能夺其福德。所作事业不能为障持八字人福。何况余小天人。及无威德龙神鬼而作障难设我住世恒沙亿劫。说文殊师利童子菩萨八字陀罗尼。为诸有情除罪生福成就事业。具满一切众生诸愿之法。非口所宣能尽其福。勤心念诵证者乃知。于今略说。汝金刚菩萨于我灭后以汝神力。于赡部洲广宣流布。使薄福众生持此八字陀罗尼。同汝神力令速超于三界。加功不退勿就余法。日夜精勤。作法念诵不计日月。毕见文殊童子。为现其童子身。悉了一切事断一切苦果。于现身中超入六地。具六波罗蜜。即能悉舍一切。进修不退速入八地。任运自在分身百亿。随类教化众生悉满其愿。见身获报如是。尔时世尊说此语已。默然而住顾视金刚菩萨。时金刚菩萨。即于会中从座而起。踊跃欢喜绕佛三匝。胡跪合掌瞻仰世尊。复白佛言向者如来所说。大圣文殊师利童子八字大威德陀罗尼。名字句义何者是也。八部之类愿皆乐闻唯愿说之。我亦欲闻闻已受持。持已常当益后未来一切有情。令离三痴八苦十缠。尔时世尊告金刚菩萨言。汝今谛听谛听当为汝说。此大威德八字秘密心陀罗尼。若有闻者。如从佛口禀受此陀罗尼句义。亦如佛住世无有异耳。能与众生于黑闇中作大明灯。尔时如来即为大众而说咒曰。 南么阿钵哩弭多(一)坏囊微宁湿嚩啰(引)[口*誓]捺啰野怛他(去声)孽多(去声)野南谟(上声)曼殊室哩曳矩忙啰部多(去声)野怛[(仁-二+爾)/也](去声)他(去声)唵痾(去声)末啰[合*牛]却浙啰 尔时世尊告金刚菩萨言。是八字最胜威德心陀罗尼。我今重复告汝一切大众心勿有疑。若见闻之者如佛在世。亦见文殊师利童子无有异也。能见诸佛神力不可思议。亦能作大神通变化自在。我今略赞此陀罗尼少分功能。若具说无量俱胝那庾多百千大劫不可说尽。如前已释。金刚菩萨若男女人于此陀罗尼发心念诵者。不能广办供养。在家种种迫迮不可具依法则。但能禁其身三口四制勒三痴。如上十恶永绝其源者。即念诵此陀罗尼忆持不忘。依时随分不阙多少供养。渐渐亦得成就。除不正心不发大乘菩提之心。于三宝处起不善心行恶业之人。一切小法尚不成就。何况佛之大法。文殊圣者轨仪而能成就。尔时佛重告金刚菩萨言。善男子若有男子女人。发心能忆诵此陀罗尼一遍者。即能拥护自身。两遍能护同伴。三遍即能大拥护国王。住十地菩萨亦不能越过此陀罗尼力者。何况诸小天魔龙神鬼类恶众生等。而能障碍。若诵四遍即能拥护妻妾男女。若诵五遍拥护一切眷属。若诵六遍能护一切城邑村坊。若诵七遍能护一切众生。若欲著衣之时当咒衣七遍。能除一切内外恶毒及诸灾难。若洗手面时当咒水七遍。能令一切众人生贵重心。所有诸恶人见者悉当降伏。自当敬重日夜忆念。见即欢喜心无舍离。若人患身体支节疼痛。咒暖水一百八遍。洗浴即得除愈。若每日早朝以水一掬咒七遍饮之。在身所有恶报悉得消灭。何况无灾厄者。及诸三业者亦得除愈。并得寿命长远。若咒饮食吃者一切诸毒不能为损。若见恶人及有怨家。当须念诵此咒。所有怨家起恶心者。当自降伏。恶心即灭。慈心相向。有恐怖处当须摄心。念诵此咒即得除怖。若欲卧时当诵此咒一百八遍。即得好梦善知吉凶。若人或患疟病。持此咒者视患疟人面。切诵此咒一千八遍。其患即除。若欲入阵。当取牛黄书写此咒带于身上。一切刀仗弓箭鉾槊不能为害。若入阵时。画文殊师利童子像。安于象马上当于三军前。先头而行引诸军众。彼凶愚贼自然退散。画像之法须作童子相貌。乘骑金色孔雀。若有一切众生见画像者。所有四重五逆等罪悉得消灭。常得面睹文殊圣者童子亲为教授。即得究竟解脱乃至佛果。于其中间不被三界烦恼痴心相应。是故劝念一切有情。行住坐卧当须念咒忆持不忘。时时每诵一百八遍勿令断绝。常得一切众生见者皆来归伏。恶人自当退散。若能每日三时念诵各一百八遍。所作称意所求诸愿悉得随心。一切皆得圆满具足。得大富贵所游无障。自在恣情受诸快乐。设临命终。即得圣者文殊师利童子亲现灵仪。为说大乘深妙法藏。闻法心大欢喜。即得普门三昧。得此三昧已。于烦恼生死当永隔别。即与文殊圣者及大菩萨同为眷属。位阶三地进修不退。住文殊圣者之位。同得佛智慧三摩地门。尔时佛告金刚菩萨言。善男子此文殊师利童子八字大威德力陀罗尼。若有国王王子妃后公主。及诸宰辅并凡庶类等。能书写此咒安于宅中。其家即得大富贵饶财常富。儿女聪明利智辩才。巧计相貌端严具好。人所爱乐。所出言音。众人所奉施行无违。象马畜类悉盛成群。奴婢宝货受用无尽。宅中灾祸自然消灭。善神护宅人福强盛鬼神无娆。设有鬼神皆是有福之鬼。皆护其人不求人短。尔时世尊复告金刚菩萨言。善男子此秘密陀罗尼不可思议。诸佛威德亦不可思议。若有人能诵此八字大威德陀罗尼者。复有画像之法。能建此像为益一切诸修行十善国王。设能于此陀罗尼。用少功力得大覆护。诸王王子妃后宫人婇女。百官宰相及诸士女。并诸国土一切人民。所有田宅悉皆拥护。凡此画像已。有人但能所在处安置。于中土境皆得安宁。设有恶贼水火刀兵。劫贼之横并得除灭。乃至非时疫病旱涝不调。虫霜损害亦悉除灭常得依时龙王降雨苗稼茂盛。国土丰熟无诸灾难。尔时金刚菩萨摩诃萨。白佛言世尊。向者所说广画像法。当云何作唯愿说之。尔时世尊告金刚菩萨。善男子凡欲画像。先看上好细[疊*毛]。须拣择日月吉宿善曜太白直次。好时刻分吉祥善时。然后画像。于清净处扫洒已牛粪涂地。悬诸幡幢香华供养烧龙脑香。其[疊*毛]须阔八肘长十二肘。于中先画释迦牟尼佛。坐七宝莲华座作说法势。佛右边。画文殊师利童子像。身佩璎珞颈挂胭珠。种种妙服庄严其身。童子色相如郁金色。胡跪合掌瞻仰如来作请法势。次画观音像。观音右边。画普贤菩萨。次普贤右边。画虚空藏菩萨。次虚空藏右边。画无尽意菩萨。又释迦牟尼佛左边。画弥勒菩萨。弥勒左边。画无垢称菩萨。无垢称左边。画除一切障菩萨。次除一切障左边。画月光童子。次月光左边画金刚菩萨(已上十菩萨两边各五位侍佛侧)各处其位坐七宝莲华上。皆画本形乃至手执并依本法。又于释迦牟尼佛上空中。更画七佛。所谓广大智甚深雷音王如来。除一切障如来。第三阿弥陀如来。功德处如来。普香佛。难胜勇雷音行佛。心不动佛。此之七佛皆须次第画之。其身皆作金色。各如作说法像。其画像上两边空处。各画一天仙。头戴华冠各手捧华槃。一手散华现于半身于云中。形貌端正种种严饰其体。其释迦牟尼佛所坐莲华出水池内。池中复现二龙王。一名难陀。二名忧波难陀。其二龙王于其池中现出半身。人身蛇首具有七头并皆白色。种种杂宝庄严其身。左边难陀龙王以右手托佛华茎瞻仰如来。以左手竖其五指。以大母指指于额上作归依势。右边龙王一如左边。其文殊师利童子下。画野曼德迦嗔怒王。仰观文殊师利童子。作悚惧曲躬受教势。于弥勒菩萨下。画持法人勿失本相手执香炉胡跪而坐。瞻视世尊如听法势。画像四边散画龙王。次画莲华及诸妙华。诸华等下画梵天摩醯首罗天四天王天等。次画四个阿修罗王。次画四个执鬼神曜王(已上左边侍从也)右边画那罗延天王帝释天王四天王。次画四个阿修罗王。次画四个执鬼神王(已上右边侍从也)各依本相貌画其身形。皆须手执器仗不得差错。次画九个执鬼神。现出半身合掌向佛观如来像。说此画像法已。尔时如来便以赞诵。即说偈言。 此妙画像法  最胜殊功德 三世一切佛  同赞不思议 我今演少分  文殊童子德 若有诸智者  能起壹念心 依法画此像  获福德无量 供养生恭敬  所有俱胝劫 四重五逆罪  极苦诸恶业 […]

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大方广菩萨藏经中文殊师利根本一字陀罗尼经 (1卷)〖唐 宝思惟译〗

大正藏 No. 1181 大方广菩萨藏经中文殊师利根本一字陀罗尼经 唐 宝思惟译 1卷 大方广菩萨藏经中文殊师利根本一字陀罗尼经 大唐北印度迦湿弥罗国三藏宝思惟译 如是我闻。一时佛住净居天宝庄严道场中。与大菩萨及净居诸天众俱。尔时世尊大慈大悲。于此会中普告一切诸天众言。汝等善听文殊师利童子行轮咒法。为欲守护诸众生故。一切如来所有秘密心大神咒王。我今当为汝等开示显说。若有诵者。我记此人则为已持一切诸咒悉皆圆满。一切所作皆得成就。更无过者。汝等应知此陀罗尼。于诸咒中是大神咒王有大神力。若善男子善女人能受持者。文殊师利童子菩萨常来拥护。或于觉时或于梦中。为现身相及诸善事。能令此人生大欢喜。诸善男子此之咒王尚能摄得文殊师利童子菩萨。况余菩萨及世出世贤圣等众。复次善男子。此咒能消一切灾障一切恶梦。一切怨敌一切五逆四重十恶罪业。一切恶邪不祥咒法。亦能成办一切善事具大精进。当知是咒于世出世种种咒中为最殊胜。是诸佛心能令一切所愿皆悉满足。若以五色綖。结咒索系其项上。拥护其身亦令诸愿。皆得圆满无超过者。即说咒曰。 唵齿[口*臨](二合[口*臨]字离禁反) 诸佛子等此咒能灭一切恶邪魍魉。诸鬼是一切诸佛吉祥之法。亦能成就一切神咒。诵此咒者。能令众生起大慈心。能令众生起大悲心。一切障碍皆得消灭。所有诸愿皆得满足。未作法时。即能成办如意之事。若发无上大菩提心。诵之一遍力能守护自身。若诵两遍力能守护同伴。若诵三遍力能守护一宅中人。若诵四遍力能守护一城中人。若诵五遍力能守护一国中人。若诵六遍力能守护一天下人。若诵七遍力能守护四天下人。若以清旦诵一遍。咒水洗面能令见者欢喜。咒香熏衣亦令见者欢喜。若患齿痛。咒揩齿木嚼之。揩齿所痛即差。若有女人产难之时。取阿吒卢沙迦根或郎伽利迦根。咒之七遍。以无虫水和摩之。涂于产女脐中儿即易生。或诸男子为箭所中。镞入筋骨拔之不出。以十年酥三两咒一百八遍。安疮中及食之。箭镞即出。若妇人五年乃至二十三十年不生男女者。或自有病。或男子有病。鬼魅所著种种病等。或为毒药所中。当以十年已上酥五两。孔雀羽一两内于酥中咒之二十一遍。煎之捣为末。以石蜜一两大呵梨勒三颗。去核取皮相和。咒之一百八遍。常以清旦空腹尽服之。于七日中即有男女。若患头痛以乌翅羽咒之七遍。拂痛人头患即除愈。若患疟病一日二日乃至七日。或常患者。以纯乳煮粥。著好酥一两咒之一百八遍。与病人服之即得除愈。诸善男子以要言之。若欲合和一切汤药及欲服者。先须至心诵之二十一遍速得如愿。复次善男子若有一切众生。为飞头鬼所执。以手自摩其面。诵咒一百八遍作可畏相貌。便以左手作本生印。以大母指屈在掌中。用后四指押大母指上。急把拳。即自努目阴诵此咒。而看病者所患即除。若人患一切鬼病。以咒咒右手一百八遍。烧安息香熏之。左手作本生印。右手磨病人头患即除愈。若有怨敌及诸恶梦。种种怖畏身心不安。以七色綖结咒索作莲花形。或作轮形或作金刚杵形。咒之一百八遍。烧安息香熏之。于七日中系自身项上。一切厄难悉皆消散。或以牛黄研之为墨。于净纸上或帛练上。画作所怖者形。于其四边作齿[口*臨]字围之。或作莲花或作轮字。或作卍字螺鱼金刚钩宝瓶等围之。咒之七遍所怖即除。诸善男子若欲经过师子虎狼毒蛇怨贼一切险难之处。当须净其身心。不得近诸女人及吃一切五辛酒肉芸薹胡荽。于诸众生起大悲想。至心诵咒咒之四十九遍。而诸怨恶自然退散。纵令遇之无不欢喜。诸善男子此咒纵令一切众生。或于一劫或无量劫。乃至名字不可得闻。何况得见。专心念诵假令七宝象马满阎浮提。犹是世间灭坏之法。此陀罗尼咒。能令众生现世当来常获安隐。与诸如来大菩萨众常为眷属。若为自身若为他身。所愿皆得。是故殷勤生难遇想。勿得轻慢起疑惑心。 大方广菩萨藏经中文殊师利根本一字陀罗尼经

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佛说文殊师利巡行经 (1卷)〖元魏 菩提流支译〗

大正藏 No. 0470 佛说文殊师利巡行经 元魏 菩提流支译 1卷 佛说文殊师利巡行经 元魏天竺三藏菩提流支译 如是我闻。一时婆伽婆住王舍城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。尔时世尊于日脯时从自房出在外宽处。大众围绕恭敬供养而为说法。 尔时文殊师利童子。于彼一切五百比丘行住之处次第巡行。遂到长老舍利弗所。见长老舍利弗独在一处端身而坐入禅思惟。尔时文殊师利童子既见长老舍利弗已。而语之言。大德舍利弗汝入禅耶。长老舍利弗言。如是文殊师利。 文殊师利言。大德舍利弗。为未寂静欲令寂静汝入禅耶。为先寂静何所寂静。汝入禅耶。大德舍利弗。汝依何禅为依过去为依未来为依现在为依内外汝入禅耶。又舍利弗。为依身禅为依心禅。长老舍利弗言。文殊师利。我此禅义诸有一切见法乐行。诸有一切心不散乱如是正念。 文殊师利言。大德舍利弗。汝得彼法耶。彼法是何法。为见法乐行不见法乐行。长老舍利弗言。文殊师利。不得彼法为有何者法。若见法乐行。不见法乐行。复次文殊师利。如来为彼声闻之人说离欲法。我依彼法如是入禅。文殊师利言。大德舍利弗。何者离欲法。如来为彼声闻人说。大德舍利弗依而行耶。长老舍利弗言。文殊师利。比丘如是。依过去行依未来行依现在行。乃至依心行。如是等应知。文殊师利。如来为彼声闻之人。说此离欲法。我随彼法依彼法行。 文殊师利言。大德舍利弗。若如是说。依过去行依未来行依现在行。乃至依心。离欲而行如是等者。大德舍利弗。若彼诸法。过去如来无。未来如来无。现在如来无。此法如是无。大德舍利弗。今者云何作如是说。依过去行。依未来行。依现在行。以无法故则亦无依。复次。大德舍利弗。过去如来未来如来现在如来。无人令住无处可住。若无住者依不可得。复次大德舍利弗。若人说言。过去未来现在如来有依不依。如是之人则谤如来。何以故。真如无念亦无所念。真如不退真如无相。复次大德舍利弗。过去真如不可得。未来真如不可得。现在真如不可得。乃至心真如不可得。如是等应知。复次大德舍利弗。更无有法在真如外而可显说。长老舍利弗言。文殊师利。诸佛如来住真如已然后说法。文殊师利言。大德舍利弗。真如非有。云何如来住真如已而当说法。大德舍利弗。彼法亦无。云何如来住真如已而当说法。如来亦无。何处如来住真如已而当说法。一切诸法皆不可得。诸佛如来亦不可得。又此可得不可得法。如是二种皆不可得。如来非说亦非不说。何以故。大德舍利弗。如来无说不可说言。此是如来。 长老舍利弗言。文殊师利。当有何人受如是法。文殊师利言。大德舍利弗。若人不取有为法界不悕涅槃。如是之人能受此法。若人不得过去之法不知彼法。不得未来现在之法不知彼法。如是之人能受此法。若不见染若不见净若无心取。如是之人能受此法。若非我行非无我行非取舍行。如是之人能受此法。如是之人则能知此所说之义。 长老舍利弗言。文殊师利为何所知。文殊师利言。大德舍利弗。此无可说亦无所问为何所知。 长老舍利弗言。文殊师利。说法太深。信此法人甚为少耳。文殊师利。阿罗汉人学无学人尚非境界。何况一切愚痴凡夫。文殊师利言。大德舍利弗。如是如是。阿罗汉人亦非境界。何以故。阿罗汉者无诸境界。阿罗汉者无住无处名阿罗汉。不可得说名阿罗汉。以无说故名阿罗汉。何以故。无为无住名阿罗汉。彼阿罗汉何处境界。阿罗汉者非名非色愚痴凡夫分别名色。阿罗汉者于彼名色不分别知名阿罗汉。阿罗汉者非名分别非色分别。愚痴凡夫亦不可得。凡夫之法亦不可得。阿罗汉者亦不可得。阿罗汉法亦不可得。若不可得则不分别。若不分别则无所行。若无所行则无戏论。若无戏论是则寂静。如是无行亦无戏论。寂静之人则不取有亦不取无。非有非无如是不取。若不取者则无所得。如是之人离一切得。无心离心住声闻法。如是应知。 尔时文殊师利童子说此法已。时彼五百诸比丘众。从坐而起舍离而去。作如是言。我不用见文殊师利童子之身。我不用闻文殊师利童子名字。随何方处。若有文殊师利童子住彼处者。亦应舍离。何以故。如是文殊师利童子异我梵行。是故应舍。 尔时长老舍利弗语文殊师利童子言。文殊师利说此法义。意岂不欲令诸众生知法义乎。文殊师利言。如是如是。大德舍利弗。 长老舍利弗言。云何令此五百比丘从坐而起。毁呰戏论诽谤而去。文殊师利言。大德舍利弗。若此诸比丘如是说言。我不用是文殊师利童子之身。我不用闻文殊师利童子名字。随何方处。若有文殊师利童子住彼处者。亦应舍离。如是说者。善哉善哉。大德舍利弗。此诸比丘善说此语。何以故。以无文殊师利童子故不可得。如其是无不可得者。则不可见亦不可闻。随何方处。若有文殊师利童子住彼处者。亦应舍离。如是说者。如是文殊师利童子住处亦无。彼若无者则不可近亦不可舍。 尔时文殊师利童子既说此法。五百比丘闻已回面。既回面已。后向文殊师利童子说如是言。文殊师利说如是法非我能解。 文殊师利言。善哉善哉。汝诸比丘。如来弟子声闻之人应如是学。诸比丘。如是法者非识所知非智所知。何以故。法界法尔故。法界如是无念无退。如其彼法无念无退。非识所知非智所知。诸非识知非智所知则非所念。汝诸比丘。如来弟子声闻之人应如是学。若如是学。佛说彼人得最胜法。是世福田应受供养。 说此法时彼诸比丘五百人中。四百比丘不受诸法。尽诸结漏心得解脱。一百比丘起于恶心。自身将堕大地狱中。 尔时长老舍利弗语文殊师利童子言。文殊师利。仁者说法非护众生。而失如是一百比丘。 尔时世尊告长老舍利弗言。汝舍利弗。莫如是说。何以故。舍利弗。此一百比丘堕大叫唤地狱。受一触已生兜率陀天同业之处。以其得闻如是法故。舍利弗。此诸比丘若不得闻如是法门定堕地狱。一劫尽已乃生人中。以其得闻此法门故。应堕地狱一劫受业得为少受。舍利弗。此百比丘弥勒如来初会之中。得作声闻证阿罗汉。得尽诸漏。如是舍利弗。闻此法门所得福胜。非修四禅。非四无量。非四无色三摩跋提。何以故。若不得闻此法门者。则于生死不可得脱。我说彼人生老病死悲苦忧愁。号哭懊恼不可得脱。 尔时长老舍利弗语文殊师利童子言。甚为希有。文殊师利乃能善说如是法门成就众生。文殊师利言。大德舍利弗。真如不减真如不增。法界不减法界不增。诸众生界不减不增。何以故。彼唯言语无人可依无处可依非依不依。大德舍利弗。如是不依即是菩提。如是菩提即是解脱。若依法者是则分别。若知非作亦非非作即是涅槃。 尔时世尊告长老舍利弗言。如是如是。舍利弗。如文殊师利童子所说。真如不减真如不增。法界不减法界不增。诸众生界不减不增不染不净。尔时世尊为显此义。重说偈言。 说过去未来  现在世诸法 言说非是义  此非相无相 若相若无相  皆无所分别 随分别故得  分别故无相 若分别有为  则分别涅槃 彼二皆魔业  黠慧如是知 阴入界唯名  不生灭无相 若观察分别  彼则不观察 黠慧不分别  行境界如空 若分别则取  不分别不取 分别取则缚  不分别则脱 若知如是法  彼人名智者 如是人得尽  名不分别智 有智故说智  智说二皆空 若人如是知  彼人名智者 宝满三千界  布施所得福 若人闻此法  其福过于彼 布施持戒忍  神通无障碍 亿劫常修行  不及闻此经 若知此法门  正遍知所说 得闻此经已  一切得如来 如来既说此法门已。十千众生远尘离垢。于诸法中得法眼净。五百比丘发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊即授五百比丘佛记。作如是言。汝诸比丘于星喻劫。皆当得成阿耨多罗三藐三菩提。尽同一号。名曰法华如来正遍知。 世尊说已。文殊师利童子。长老舍利弗。天人阿修罗乾闼婆等。闻佛说已欢喜奉行。 佛说文殊师利巡行经

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文殊师利问经 (2卷)〖梁 僧伽婆罗译〗

大正藏 No. 0468 文殊师利问经 梁 僧伽婆罗译 2卷 文殊师利问经卷上 梁扶南国三藏僧伽婆罗译 序品第一 如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大比丘众一千三百五十人俱。皆是阿罗汉诸漏已尽无复烦恼。身心自在心善解脱慧善解脱。调伏诸根摩诃那伽。所作已办可作已办。舍于重担已到自事义。有使已尽。正智善解脱到一切心自在。 其名曰长老阿若憍陈如(此言已知陈如姓也)舍利弗大目揵连(此言罗茯根其父好啖此物因以为名)摩诃迦叶离婆多(此言常作声)须婆吼(此言善脾)阿难陀(此言大欢喜)如是等一千三百五十阿罗汉。复有一千三百凡夫比丘众。 复有金刚菩萨。大势至菩萨。观世音菩萨。大德勇猛菩萨。无尽意菩萨。大意菩萨。文殊师利童子菩萨。如是等无数菩萨摩诃萨。 菩萨戒品第二 文殊师利白佛言。世尊。我今欲问世尊。胜语世间菩萨戒。愿为我说我当谛听。佛告文殊师利。我今当说汝善谛听。不杀众生。不盗他财物。不非梵行。不起妄语。不饮酒。如是当忆。不歌舞倡伎。不著花香持天冠等。不坐卧高广大床。不过中食。若行此事不成就三乘。何以故。以有犯故。发长二指当剃。或二月日若短而剃。是无学菩萨。若过二指亦是无学菩萨。爪不得长。得如一[麩-夫+黃]麦。何以故。为搔痒故。若如此者是分别菩萨。为供养佛法僧并般若波罗蜜。及父母兄弟。得畜财物为起寺舍为造像为布施。若有此因缘。得受金银财物无有罪过。若食抟当如鸡卵大。正食时无因缘不得看他是分别菩萨。不得卖买。受他施物。不得货卖。若施至亿万亦皆应受。何以故。有因缘故。不以自身作恶。亦不教他。不得为利养故赞叹他人。若为己杀不得啖。若肉如材木已自腐烂欲食得食。文殊师利若欲啖肉者。当说此咒。 多侄咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言无我无我)阿视婆多阿视婆多(此言无寿命无寿命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言烧烧)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有为)莎呵(此言除杀去) 此咒三说乃得啖肉饭亦不应食。何以故。若无思惟饭不应食故何咒当啖肉。 尔时文殊师利复白佛言。世尊。若得食肉者。象龟经大云经指鬘经楞伽经等诸经。何故悉断。佛告文殊师利。如深广江不见彼岸。若无因缘则不得渡。若有因缘汝当渡不。文殊师利白佛言。世尊。我当渡我当渡。或以船或以筏或以余物。佛复告文殊师利。以众生无慈悲力怀杀害意。为此因缘故断食肉。文殊师利。有众生乐粪扫衣。我说粪扫衣。如是乞食。树下坐露地坐阿兰若冢间。一食过时不食。遇得住处三衣等。为教化彼我说头陀。如是文殊师利。若众生有杀害心。为彼心故当生无数罪过。是故我断肉。若能不怀害心。大慈悲心为教化一切众生故无有过罪。不得啖蒜。若有因缘得啖。若合药治病则得用。不得饮酒。若合药医师所说多药相和。少酒多药得用。不得服油及涂身等。若有因缘得用。得用乳酪生酥熟酥醍醐。我先啖乳糜。为风痰冷故。佛说此祇夜。 若身覆是善  心口覆亦然 一切处所覆  菩萨所应行 佛告文殊师利。有三十五大供养。是菩萨摩诃萨应知。然灯烧香涂身涂地香末香。袈裟及伞。若龙子幡并诸余幡。螺鼓大鼓铃盘舞歌以卧具。或三节鼓腰鼓节鼓并及截鼓。曼陀罗花持地洒地贯花悬缯。饭水浆饮可食可啖。及以可味香和槟榔杨枝浴香。并及澡豆。此谓大供养。 佛告文殊师利。有二十六邪见。是菩萨摩诃萨应离。杀马祠火。杀人祀火。一时射四方。杀马四千头。去除五藏。内以七宝施婆罗门。杀人内宝亦如是。箭射四方齐箭至处。布满七宝施婆罗门。走马四方穷其所至。布以七宝施婆罗门。随此箭马所极之处。满中众生皆悉杀害。聚积杂物一切烧尽。一切天神悉皆当礼。一切林树悉皆当礼。一切山神悉皆当礼。古昔居处悉皆当礼。诸有大树悉皆当礼。诸杂神像悉皆当礼。摩醯首罗毗纽拘摩勒。梵天阎罗王。能毗沙门因陀罗酒天女割多耶尼独伽舌陀遮文持优摩罗。与邪见相似。是等可舍不应礼拜。文殊师利。我不说此以为功德。佛说此祇夜。 如上二十六  悉是邪归依 非胜非安隐  不得脱众苦 若依佛法僧  及以四圣谛 胜安隐归依  一切苦解脱 彼先邪见相传说此功德。杀马功德。杀人功德。射方功德。走马功德。杀一切众生功德。实非功德。若生一念慈悲心。功德广大不可思议。文殊师利。此是菩萨所行。 尔时文殊师利白佛言。世尊。我欲问如来应供正遍知。未来诸菩萨诸行。如来若许我今当问。佛告文殊师利。随意所问。文殊师利白佛言。四众于何时中不得作声。或身口木石及诸余声。佛告文殊师利。于六时不得。礼佛时。听法时。众和合时。乞食时。正食时。大小便时。文殊师利白佛。何故于是时不得作声。佛告文殊师利。于是时有诸天来。彼诸天。常清净心无染心空心。随波罗蜜心观佛法心。以彼声故令心不定。以不定故悉皆还去。以诸天去故诸恶鬼来。作不饶益不安隐事。彼人于此生诸灾患。人民饥饿更相侵犯。是故殊师利。文应寂静礼佛应供正遍知佛说此祇夜。 不作身口声  木石余音声 寂静礼佛者  如来所赞叹 不可思议品第三 尔时文殊师利白佛言。世尊。我当更问愿佛解说。佛告文殊。随意所问。文殊师利白佛言。世尊。如来何故入于涅槃。佛告文殊师利。我不入涅槃。何以故。由众生故。文殊师利。如琉璃珠清净无垢。若值白物青黄赤物。此琉璃珠则随物色。琉璃无心令见异色。文殊师利。如来亦尔。或有众生见佛涅槃转法轮。见降众魔。见并现神通大小便利。或食或眠或行或笑。如众生意悉见。如来如是。文殊师利。如虚空无色而色于中现。虚空无取亦取诸色。虚空无意而生忆想。虚空无处为众生处。虚空无堕而堕依虚空。如来法身非是秽身非血肉身。是金刚身是不破身。不可破身无譬喻身。而能示现一切诸色。以智慧金刚身现为碎身。文殊师利。若佛不涅槃。世间不知佛是法身。非金刚是碎是金刚不碎。何以故。如来慧身示现涅槃非真涅槃。以方便故说入涅槃。文殊师利。涅槃者多义。大者非涅槃。名涅槃者无识。大乘涅槃。是说大般涅槃。小涅槃者。如缘觉声闻涅槃。大者非涅槃。涅槃如虚空故。小者是自业非他业。是故说小涅槃。涅槃者下义。我说死名涅槃。如来不死。何以故。声闻尚不生老死。不忧悲苦恼。何况如来法身不可思议身。不生身不灭身不烧身。彼长寿诸天见如来入涅槃悲伤恋慕。堪种般若波罗蜜。亦堪种声闻缘觉菩萨因缘。佛说此祇夜。 如来金刚身  今日已破坏 此身尚破碎  何况羸力者 以此生悲恋  疾当得法身 以是故如来  示现涅槃相 如来妙法身  非可见闻法 不生亦不灭  不可得思议 于此众中大意菩萨。说此祇夜。 如来不涅槃  涅槃非如来 亦非心意识  离有无相故 若人见牟尼  永离于生死 得成无所执  不著彼此故 文殊师利白佛言。世尊。若如来无心意识。云何当作众生事。未来众生当有此疑。佛告文殊师利。如虚空无心意识。亦为一切众生处。四大无心意识。为一切众生所依。日月无心意识。光照一切众生。树木无心意识。能与众生花果。如是文殊师利。有摩尼珠名随一切众生意。生于海中安置幢上随人所乐。金银琉璃真珠等物。从摩尼珠出能长养寿命。摩尼珠者无心意识。随众生意而无损减。若此世间一切消尽当往余方。珠若未堕大海不干。文殊师利。如来如是。作一切众生事如来不灭。何以故。如来无心意识故。佛说此祇夜。 佛无心意识  作一切众事 如来不思议  能信者亦然 尔时文殊师利赞叹如来。说此祇夜。 我礼一切佛  调御无等双 丈六身法身  亦礼于佛塔 生处得道处  法轮涅槃处 行住坐卧处  一切皆悉礼 诸佛不思议  妙法亦如是 能信及果报  亦不可思议 能以此祇夜  赞叹如来者 于千万亿劫  不堕诸恶趣 […]

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